[Trad] Nomi di Zeus: An Daghdha

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Names of Zeus: An Daghda

Names of Zeus: An Daghdha

Nomi di Zeus: An Daghdha

An Daghdha è considerato il Dio principale del pantheon tradizionale celtico-irlandese e il capo dei Tuatha Dé Danann. Il nome An Daghdha si può tradurre approssimativamente come "il Dio buono", ma questo non si riferisce solo alla sua virtù, bensì all'insieme delle sue abilità, così vaste da distinguerlo persino dagli altri Dèi. Era un guerriero senza pari, un abile artigiano, un musicista e un maestro della magia druidica e dell'alchimia.

CONNESSIONE CON ALTRI DÈI

Tipicamente An Daghdha era raffigurato in modo simile ai norreni Thor e Odino (con cui presenta numerosi parallelismi): imponente, con la barba rossa, una figura saggia in un mantello con il cappuccio, che porta con sé un bastone-clava e viene spesso rappresentato con un calderone o mentre suona un'arpa.

An Daghdha possedeva numerosi epiteti che rendevano questi parallelismi ancora più evidenti. "Eochaid Ollathair" poteva essere interpretato come "grande cavaliere" o persino Padre di Tutto. "Ruad Rofhessa" si riferisce al suo stato di Signore della Saggezza, mostrando un collegamento con Marduk e Ahuramazda. "Fer Benn" poteva riferirsi alla sua rappresentazione come Dio con le corna, oppure alla sua associazione con le montagne e la terra, in qualità di signore delle vette.

Infine, collegando ulteriormente la sua mitologia a Thor, "Cerrce" lo descrive come colui che colpisce. Come menzionato nell'articolo su Thor, si può notare che il popolo dei Sami si riferiva a Thor con l’epiteto "Thor, l’uomo buono", e il bastone-clava di An Daghdha con un'estremità poteva uccidere un uomo, mentre con l'altra poteva riportarlo in vita.

TUATHA DÉ DANANN

Per chi non ha mai sentito parlare dei Tuatha Dé Danann, bisogna capire che ciò che resta della mitologia irlandese (che, purtroppo, è ben poca cosa rispetto a quella dell'antica Grecia, a causa della distruzione cristiana) è estremamente stratificato. Il nome stesso si traduce letteralmente in "i figli della Dea Danu", probabilmente un'oscura Dea madre della terra.

I Tuatha Dé Danann, nel contesto dell'Irlanda medievale, erano considerati una razza antenata. In un certo senso, si trattava di una seconda fase della mitologizzazione, un mito delle origini pesantemente radicato e rielaborativo della mitologia Pagana. Sebbene possa sembrare confuso, vale la pena spiegare che le opere cristiane medievali applicavano quello che è noto come evemerismo, una sorta di pseudostoria medievale.

In breve, sapendo che la popolazione continuava a tenere in elevata considerazione la sua antica religione e i suoi antenati, i missionari cristiani iniziarono a ricontestualizzare i miti Pagani per inserirli in una narrazione più ampia che includeva la tracciabilità delle linee di sangue verso figure bibliche ebraiche. In sostanza, questo riduceva la storia Pagana a poco più di una nota a margine, dove gli Dèi non erano altro che uomini, maghi e diramazioni dei discendenti biblici di Noè e altri personaggi israeliti fittizi.

Tenendo presente questo aspetto, si può considerare il processo secolare del Paganesimo celtico in questo modo: il classico pantheon irlandese originario del mondo antico si trasformò nei Tuatha Dé Danann durante il primo periodo medievale. In questa fase, essi venivano considerati gli antenati del popolo d’Irlanda, scomparsi con l’invasione degli attuali irlandesi nella loro terra. Per la maggior parte, queste rappresentazioni rimasero fedeli alle loro incarnazioni tradizionali, almeno per quanto riguarda la mitologia e l’iconografia. In seguito, con la crescente pressione cristiana e lo scorrere entropico del tempo, i Tuatha Dé Danann vennero associati (e minimizzati) agli Aos Sí, noti anche come Fae (Fate) della superstizione popolare, che permangono tuttora, soprattutto nelle regioni rurali e nelle fasce di popolazione più anziana.

Nonostante questa regressione, vale la pena notare che gli Aos Sí sono ancora considerati legati ancestralmente al popolo d’Irlanda e molte superstizioni popolari ruotano attorno al trattarli come spiriti domestici che devono essere placati (o quantomeno non offesi) per evitare conseguenze come cattivi raccolti, sfortuna e maledizioni, o come spiriti delle zone selvagge della terra, il che fornisce un ovvio parallelismo con gli Elfi della moderna superstizione Scandinava.

Tornando ancora a prospettive più antiche, si dice che, quando i Tuatha Dé Danann arrivarono per la prima volta in Irlanda, incontrarono (e successivamente entrarono in guerra con) i Fomoriani. Per la maggior parte, questi ultimi erano considerati in modo negativo, principalmente come spiriti malevoli associati agli Inferi, che subirono la loro definitiva sconfitta nella battaglia di Cath Maige Tuired.

Per chi conosce bene le mitologie indoeuropee, questo dovrebbe già suonare familiare, poiché i Tuatha Dé Danann e i Fomoriani possono essere considerati analoghi ad altre guerre Divine, come la Titanomachia e la Gigantomachia della Grecia, la guerra Æsir/Vanir dei Norreni e i conflitti tra Asura e Deva nell'Induismo. Più specificamente, i Fomoriani sono stati spesso ritratti come brutali e mostruosi, inclini all'oppressione tirannica, simili in effetti al ruolo dei giganti in altri miti culturali.

Sebbene ciò sia stato trattato più approfonditamente nell’articolo su Thor, vale la pena ribadire che i giganti rappresentano tipicamente l’opposto della società ideale illuminata e ordinata, in cui la coscienza si è espansa e l’etica si è sviluppata di conseguenza. I Fomoriani, in questo senso, rappresentano la brutalità primordiale della natura e il dominio basato esclusivamente sulla forza. Spesso sono considerati portatori di malattie o sventure, aspetti tipici che affliggono una società che è caduta in disgrazia e si è allontanata dall’ordine divino (per usare un termine egizio, una società che si è distaccata dalla Ma’at).

In genere, si ritiene che i Fomoriani siano sorti dai recessi oscuri e umidi del sottosuolo, anche se in altri casi sono stati raffigurati come feroci razziatori provenienti dal mare. Alcuni studiosi ritengono che questo sia il modo celtico di riconciliarsi con il periodo delle incursioni vichinghe, ma forse è più probabile che si tratti di una memoria culturale del “Popolo del Mare”, di cui è attestata la comparsa e la partecipazione al collasso culturale dell'Età del Bronzo.

Una cosa che certamente definisce la civiltà è la nozione di abbondanza. Il cibo è spesso dato per scontato nel mondo occidentale moderno, ma nel contesto antico gli inizi dell'agricoltura erano ciò che consentiva l'esistenza di una classe intellettuale. In un certo senso, il cibo e l'abbondanza sono i grandi promotori, e il cibo stesso è usato come simbolo di abbondanza (si veda ad esempio la cornucopia greca) sia in senso fisico che spirituale. Da lì in poi, può svilupparsi una classe pensante, dove poi ci sono le invenzioni e la società diventa più sofisticata, con l'arte e la cultura che rappresentano le vere indicazioni che la società non sta più sopravvivendo giorno per giorno.

Prima di una grande battaglia con i Fomoriani, i Tuatha Dé Danann inviano An Daghdha nella loro base per distrarli, in modo da lasciarli meno preparati per il conflitto. Credendo di averlo catturato, non lo giustiziano subito, desiderosi di umiliarlo. Conoscendo la sua grande stazza e il suo amore per il cibo, i Fomoriani gli presentano una grande fossa di cibo, tanto che, per una tribù che a malapena riusciva a sopravvivere, era inconcepibile che qualcuno potesse finirla tutta. Naturalmente, la sfida prevede che o An Daghdha lo mangia tutto o viene giustiziato.

An Daghdha, però, finisce tutto senza problemi, ridendo, battendosi la pancia e facendo una grande scena, per poi girarsi e andarsene senza clamore, tornando dai Tuatha Dé Danann ed entrando nel conflitto il giorno successivo, dove lui e Lugh (tipicamente considerato Azazel/Apollo) combattono insieme e uccidono il malvagio re Balor, il re con un occhio solo (che aveva appena ucciso il re dei Tuatha Dé Danann, Nuada), il cui unico occhio manifestava distruzione ogni volta che veniva aperto.

Ogni colpo di An Daghdha uccideva nove uomini e, dopo che la battaglia fu vinta, An Daghdha resuscitò Nuada, facendo in modo che la sua mano perduta venisse sostituita con una magica di argento (i parallelismi con il norreno Tyr dovrebbero essere ben evidenti qui e Nuada era spesso paragonato al britannico Nodens, che i Romani consideravano simile a Marte).

Ancora una volta, facendo riferimento alla mitologia norrena, la somiglianza con Thor e il suo leggendario appetito è già degna di nota, ma ci sono ulteriori parallelismi con altro che potrebbero sorprendere molti. Budh il Rosso è un altro re attestato dei Danann. Strutture antiche, convertite in chiese, come le cosiddette chiese a pali portanti della Scandinavia, conservano ancora iconografie di alberi e serpenti. Il manufatto del Calderone di Gundestrup mostra una figura con delle corna in posizione yogica, che tiene un serpente in una mano.

L'oscurità e la distruzione della vecchia religione druidica ha portato a una falsa convinzione che non ci sia molto di valore da trovare nei vecchi miti e leggende dell'Isola del Nord, ma questo non potrebbe essere più lontano dalla verità. Anche Budh è una figura conosciuta nell'isola, legata al titolo di Budda.

Anche An Daghdha era noto per la sua grande risata tuonante. Anche lui percorreva il paese con il suo mitico calderone infinito che non si esauriva mai, condividendolo con i suoi seguaci e il suo popolo, così come il suo leggendario albero che non moriva mai e non esauriva i suoi frutti.

Nel contesto della mitologia norrena, si può comprendere che Odino e le sue rune rappresentano in parte i poteri e l'influenza di Mercurio, un fatto ben noto ai Romani quando incontrarono per la prima volta il Paganesimo germanico. Nella lingua sanscrita, Buddh si riferisce letteralmente anche a Mercurio. Quando si inizia a considerare la moderna figura di Santa Claus come una successiva incarnazione di Odino e, per estensione, di An Daghdha, con il suo dono di regali, la sua allegria e la sua figura corpulenta, diventa evidente la conservazione di questi miti nel tempo in varie forme.

Per coloro che hanno conoscenza delle rune, si può vedere la presenza della runa Gebo in molti di questi miti. Gebo è una runa legata alla concessione di doni, agli accordi vincolanti, al sacrificio, all'unione sacra e ai talenti innati. Persino il termine colloquiale "X-mas" può essere considerato una rappresentazione inconscia di ciò. Nell'Hávamál norreno, si afferma: "Un uomo dovrebbe essere leale per tutta la vita agli amici e restituire dono per dono; ridere quando ridono, ma con le menzogne ripagare un falso nemico che mente".

Comprendendo Gebo e il suo ruolo anche nella magia sessuale, si può guardare alla sacra unione di An Daghdha con l’enigmatica e potente Dea Morrigan. I due si incontrano durante il sacro Samhain, con la Dea che appoggia un piede su ciascuna sponda del fiume mentre si lava. Essendo una Dea della Guerra, An Daghdha le chiede di prendere parte alla battaglia imminente. Lei accetta, a condizione che i due si uniscano carnalmente in quel momento e in quel luogo. Nonostante la sua temibile reputazione, An Daghdha è considerato un amante leggendario e non ha alcuna esitazione.

I due formano un'intesa, un accordo vincolante, e la Morrigan evoca tutti i leggendari maghi d'Irlanda affinché partecipino alla distruzione dei Fomoriani e del loro Re. La Morrigan giura che avrà il sangue del suo stesso cuore e in seguito ritorna al fiume con due pugni di quel sangue, che riversa nelle sue acque.

Tuttavia, come spesso accade nei miti che coinvolgono grandi e potenti amanti, An Daghdha ne amò più di uno. Mentre il marito della Dea del fiume Boyne (situato a Brú na Bóinne) è via per un incarico di un solo giorno, lei e An Daghdha hanno un rapporto e lei resta immediatamente incinta. Consapevole che il marito tornerà dopo appena un giorno, An Daghdha lancia un incantesimo che fa apparire il sole come se fosse immobile. Trascorrono nove mesi prima del ritorno del marito e nasce il figlio di An Daghdha, Aengus, considerato il Dio della giovinezza e della bellezza. Questo non è l'unico esempio dei poteri stagionali di An Daghdha, poiché la sua leggendaria arpa gli conferisce anche il potere di rimettere le stagioni nel loro giusto ordine.

NEWGRANGE

Si ritiene che An Daghdha abbia costruito Newgrange a Brú na Bóinne, un grande sepolcro che è molto più di una semplice leggenda. Questo sito sacro, sebbene sia stato costruito così tanto tempo fa da rimanere uno dei più antichi siti Pagani del pianeta (con stime anche conservative che lo datano intorno al 3200 a.E.V.), è ancora in piedi.

Si considera che questo mito rappresenti il solstizio d’inverno, poiché la luce del sole (allegoricamente An Daghdha stesso) penetra nel santuario interno di Newgrange solo una volta all’anno durante questo periodo (come visibile nella seconda immagine). Durante il breve momento della giornata in cui il percorso del sole sembra fermarsi, il grembo di Newgrange, simbolicamente la Dea di Brú na Bóinne, si illumina. È significativo notare che la parola solstizio significa “sole che rimane fermo” in latino. Aengus stesso potrebbe rappresentare la rinascita del sole crescente e il suo trionfo sul sole calante, come si ritiene anche in alcuni miti, nei quali Aengus, usando un inganno simile a quello del padre, erediti la proprietà di Newgrange.

Indipendentemente dalla proprietà, dopo il regno di Nuada, An Daghdha stesso diventa infine re e governa anche più a lungo. Alla fine del ciclo mitologico, si narra che An Daghdha si ritiri nei tumuli di Newgrange e continui a regnare sull’aldilà celtico, dissolvendosi sempre più nel mito e nella leggenda, diventando così sinonimo delle potenze delle Fae che, nella mente di molti, continuano a dominare le terre pastorali delle Isole del Nord.

CROM DUBH

Si ritiene generalmente che An Daghdha sia rappresentato nel mito irlandese successivo dalla figura di Crom Dubh, che compare in parte nelle leggende blasfeme riguardanti il nemico San Patrizio. Nonostante ciò, sono ancora presenti allegorie spirituali in questi racconti popolari più tardivi, che possono essere riconosciute se si tiene a mente quanto è stato detto su An Daghdha come Divinità della fertilità, del raccolto e della runa Gebo.

Durante la Domenica di Crom Dubh, che coincide con Lughnasadh, si dice che Crom Dubh emerga dall’oltretomba portando sulle spalle Eithne, la fanciulla del grano. Egli rivendica i primi frutti del raccolto prima di ritirarsi nuovamente sottoterra per l’inverno. In alcune zone rurali, le persone lasciano offerte, fiori, raccolti o prodotti, in luoghi come l'Altóir na Greine (Altare del Sole) sul Monte Callan, onorando il suo ruolo di figura della fertilità. La storia lo dipinge come custode del ciclo naturale, che richiede tributi ma garantisce anche la fertilità della terra.

Anche nelle province romane della Gallia, l'iconografia di An Daghdha era ben riconosciuta tra i culti rurali nella forma del Dio Sucellos, una figura possente e barbuta che portava con sé il caratteristico calderone e il bastone-clava. In una leggenda precedente, si diceva che An Daghdha avesse tracciato i confini dell’antica Irlanda durante il dissodamento della terra per renderla fertile, con il suo immenso bastone che trascinando dietro di sé il suo massiccio bastone che creava questi confini. Anche in questo caso, Sucellos era considerato un Dio che proteggeva i confini delle proprietà e sorvegliava le zone selvagge più profonde. Anche l’etimologia del nome, Su e cellos, può essere interpretata come buono e colpitore, ovvero il buon colpitore.

Sebbene la figura di San Patrizio con tutta probabilità non sia mai esistita, in alcune leggende viene affermato che egli abbia personalmente supervisionato la distruzione della maggior parte, se non di tutti, i grandi testi druidici dell’antica Irlanda e abbia demolito molti dei suoi idoli. Nonostante ciò, il folklore delle Isole del Nord sopravvive nei luoghi più nascosti. Antiche strutture mostrano ancora il volto del selvaggio Dio verde, e gli elementi folklorici dell’antica fede non sono mai veramente scomparsi.

BIBLIOGRAFIA

Myth, Legend & Romance: An Encyclopaedia of the Irish Folk Tradition di Dáithí Ó hÓgáin

The Round Towers of Ireland; or, The History of the Tuath-De-Danaans di Henry O'Brien

The Battle of Moytura: The First Battle of Mag Tuired" di J. Frazer


CREDITI:

Arcadia (intero articolo)

GT Karnonnos (chiarimenti)