SaqqaraNox
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Names of Zeus: Viracocha
Nomi di Zeus: Viracocha
Nella credenza inca, Viracocha è venerato come il Dio creatore primordiale che diede origine al mondo, agli esseri umani e perfino al Sole stesso. L’impero Inca era una realtà estremamente vasta e cosmopolita, composta da quattro parti distinte, e il riconoscimento di questo Dio si diffuse dall’attuale Colombia fino alla parte centrale del Cile.
In un mito ampiamente documentato e conservato dal cronista del XVI secolo Juan de Betanzos, Viracocha emerse dalle acque del lago Titicaca durante una oscurità primordiale e creò il Sole, la Luna e le stelle per illuminare il mondo. Da allora fu associato ai cieli e alla tempesta. Gli Inca consideravano questa Divinità la più primordiale di tutte — una che permea ogni cosa in ogni momento.
IL DILUVIO
Plasmò la prima razza umana soffiando la vita nella pietra, ma questi esseri iniziali, giganti privi di intelletto, lo delusero.
Viracocha mandò un grande diluvio (Unu Pachakuti) per spazzarli via, risparmiando solo una coppia prescelta o pochi sopravvissuti dai quali sarebbe discesa un’umanità migliore. Dopo il diluvio, creò nuovi esseri umani da pietre più piccole e da argilla, poi li disperse per popolare gli angoli della terra. In alcune versioni, ordina loro di emergere da caverne, laghi e altri luoghi sacri di origine per fondare le varie nazioni.
Facendo ciò, l’atto creativo di Viracocha spiega la diversità dei popoli delle Ande, ognuno con le proprie pacarinas ancestrali (punti mitici di emersione). Questa mitologia presenta somiglianze con quelle di Deucalione e Ziusudra, insieme a molte altre storie del diluvio saccheggiate copiosamente per le sciocchezze della bibbia.
IL DIO ERRANTE
Dopo la creazione, Viracocha non rimase nello stesso luogo. Nel mito, egli assume l'aspetto terreno di un anziano viaggiatore, descritto come un uomo senza pretese, barbuto e vestito di bianco, che viaggia attraverso i regni andini insegnando la civiltà e i precetti morali.
Molti hanno notato che questa storia è molto insolita, considerando la tendenza degli aborigeni americani a non avere la barba.
Egli portò la conoscenza delle arti, dell’agricoltura, della lingua e delle leggi, istruendo le persone su come vivere in armonia. Molte leggende raccontano dei suoi miracoli: era capace di far scaturire acqua dalla roccia, trasformare colline in valli (e viceversa), e guarire i malati con una sola parola.
Coloro che accolsero i benevoli insegnamenti di Viracocha ricevettero “meravigliosi grandi benefici”, ma alcune comunità lo respinsero, comportandosi in modo crudele o violento. In un racconto, Viracocha punì gli ostili incenerendo un villaggio (spesso identificato come Cacha) con fuoco dal cielo, ma si placò quando i superstiti si pentirono. Il luogo dove avvenne questo episodio divenne in seguito un importante tempio in suo onore.
I saggi inca insegnavano che Viracocha era la fonte suprema: egli generò il Dio Sole Inti (Apollo-Elio, che poi generò gli Inca), oppure inviò direttamente i fondatori da Titicaca o da Paqariq Tampu (un santuario dentro a una grotta).
SIGNORE DELL’OCEANO
Avendo completato la sua missione civilizzatrice, Viracocha lasciò infine le Ande. Nella maggior parte delle versioni, si diresse verso la costa del Pacifico e camminò sulle acque dell’oceano, procedendo verso occidente nel tramonto, promettendo che un giorno sarebbe tornato. Per questo motivo ricevette epiteti come “Signore delle Acque” ed è fortemente associato al mare e agli orizzonti lontani.
Viracocha era considerato, come Amon, un Dio nascosto. Rispetto a Inti, il suo culto era impersonale e non concepito per manifestazioni pubbliche di riti. Si riteneva che sarebbe riapparso solo in tempi di estremo pericolo o degenerazione dell’umanità. I rituali a Viracocha venivano spesso eseguiti durante periodi di crisi imperiale o di grande necessità, riflettendo il suo ruolo di Deus Otiosus, una Divinità che interviene solo nei momenti cruciali.
Ad esempio, alla vigilia di grandi campagne militari o durante disastri naturali (siccità, terremoti), l'imperatore Inca ordinava sacrifici a Viracocha oltre che ad altri Dèi. Grandi falò o pire sembrano essere stati associati a lui, mostrando la sua connessione con gli equivalenti persiani e celtici.
I devoti intraprendevano pellegrinaggi verso i luoghi associati al mitico viaggio di Viracocha. Il più importante di questi era il Tempio di Viracocha a Raqchi, che divenne un centro di pellegrinaggio pan-Inca. I resoconti storici descrivono un pellegrinaggio durante il solstizio di giugno che partiva da Cuzco, attraversava il passo di montagna di La Raya e poi discendeva verso Raqchi. I pellegrini rendevano omaggio all'immagine di Viracocha e al terreno stesso dove si diceva che avesse causato un fuoco miracoloso.
IL SIMBOLISMO DI VIRACOCHA
Era il Creatore Supremo nel Pantheon. La cosmologia Inca poneva Viracocha al vertice della gerarchia divina come una forza invisibile e creatrice di ogni cosa. Si credeva fosse il padre di tutti gli altri Dèi; pertanto, anche il Sole (Inti) era considerato sua discendenza o creazione in alcune tradizioni.
Per questo, portava molti titoli elevati nella tradizione Inca e pre-Inca — le fonti spagnole traducono alcuni come "Signore istruttore del mondo", "Antico" o "Vecchio del cielo". Questi titoli mostrano il ruolo di Viracocha come Divinità celeste.
La antica porta del Sole di Tiwanaku, che precede di molti anni gli Inca, è considerata una rappresentazione di una figura simile a Viracocha, che è onnipresente nelle civiltà andine. I due bastoni che impugna rappresentano i canali Ida e Pingala.
Allo stesso modo, la Divinità della porta del Sole è affiancata da assistenti alati più piccoli e le sue caratteristiche facciali (occhi profondamente incavati, bocca simile a quella di un puma, lacrime che scorrono) lo collegano sia al cielo che alla pioggia. La diffusione di questa immagine del Dio con il bastone in molti siti andini antichi — dai templi delle terre elevate ai tessuti costieri — mostra che il concetto di una Divinità come questa precedeva gli Inca di secoli.
Altri motivi degli Andini, come una rappresentazione su un vaso del popolo Chancay, mostrano Viracocha come un uomo che impugna due serpenti, il che potrebbe essere collegato allo standard Inca di due serpenti che ascendono verso l'alto con un arcobaleno tra le loro fauci.
Viracocha non era una figura regionale, essendo celebrato in tutto l'Impero, a differenza di molti altri Dèi, ma il suo culto era legato alla classe. Il suo culto era piuttosto esoterico, riservato alla nobiltà e al clero, che potevano apprezzare questo Essere supremo concettuale. Gli Inca e le culture precedenti tendevano a rappresentarlo simbolicamente piuttosto che come un idolo concreto, sia radiante che scolpito.
Una delle principali formazioni di triadi nella credenza Inca è quella tra Viracocha, il Sole (Inti) e il Tuono (tipicamente Illapa), che appare costantemente nella letteratura popolare e in tutte le testimonianze sopravvissute della religione.
Nonostante l'ambiguità generale della rappresentazione di Viracocha — poiché veniva simbolizzato da un disco solare nel Coricancha (Recinto d'oro) o nel principale Tempio degli Inca — è noto che un sovrano Inca di nome Hatun Tupaq si rinominò Viracocha dopo aver avuto una visione del Dio. Il sovrano Pachacuti costruì un grande tempio a Cuzco dedicato a Viracocha dopo aver avuto una visione simile durante una battaglia che gli portò vittoria. Un commentatore che fu testimone di tale evento affermò che il tempio conteneva una statua d'oro di un bambino di dieci anni che rappresentava il Grande Dio.
È noto che il culto si stava espandendo tra l'aristocrazia degli Inca al punto che si discuteva se fosse Pachacuti o Inti a dover occupare il posto d'onore a Cuzco. Nella Storia generale del Perù viene affermato che Viracocha veniva adorato sacrificando un lama bianco.
ILLAPA
Illapa era conosciuto più centralmente come un Dio del tuono attivo. Il culto del fulmine era seguito ossessivamente nelle Ande e tutti i gruppi associavano il fulmine alla creazione. Illapa era inizialmente considerato la più importante delle Divinità in alcune aree, ma scese al terzo posto quando gli Inca iniziarono a dare priorità al culto di Inti.
Nonostante ciò, il Sapa Inca definiva Illapa come suo “fratello divino”. Il Dio è rappresentato come un uomo imponente, vestito con abiti splendenti d’oro e pietre preziose, che viveva nel mondo superiore. Allo stesso modo, Illapa portava una warak’a (fionda), con cui scatenava le tempeste, e una makana d’oro, simbolo del suo potere e della trinità composta da fulmine, tuono e saetta. Era inoltre diviso in una trinità di esseri — Yayan Illapa, Chaupi Churin Illapa e Sullca Churin Illapa — poiché tali trinità erano comuni tra tutti gli Dèi del fulmine delle Ande.
Questo portò a una visione teologica inca secondo cui Dèi elevati come Viracocha, Inti e Illapa potevano essere aspetti di una singola Divinità celeste soggiacente. Ad esempio, uno studio osserva che le caratteristiche di un supremo Dio del cielo e della tempesta sembrano distribuite tra Viracocha (Dio Creatore del Cielo), Punchau (giorno/sole), Inti e Illapa nel culto incaico.
Gli spagnoli integrarono il culto di Viracocha e di Illapa nella figura del “santo” chiamato Giacomo di Zebedeo della bibbia, dopo di che il culto sopravvisse in una forma sincretica piuttosto singolare.
CAPAC HUCHA E PERVERSIONE
___
Il Tempio di Zeus non approva in alcun modo alcuna forma di sacrificio umano. Questo è fondamentalmente privo di valore e pericoloso per l’anima. I nostri saggi divini, come Pitagora, Socrate, Platone e Giamblico, lo designano categoricamente come male. Sommi sacerdoti come Erodoto e Plutarco lo condannano. Anche i saggi dell’Egitto e dell’India condannano questa pratica.
Per gli Dèi, il sacrificio dei bambini in loro nome è una completa abominazione. Per molti anni, il sacrificio è stato in modo occulto appannaggio di un certo gruppo prolifico e potente, in linea con le istruzioni del Talmud e della bibbia.
Durante il primo millennio a.E.V., molti gruppi in tutto il pianeta furono spinti verso una sorta di monoteismo, contatto con spiriti astrali maligni, contatto extraterrestre e una tendenza al sacrificio umano — cose che riteniamo siano state indotte dall’interferenza del nemico.
Purtroppo, come accade in molti pantheon mesoamericani, alcune pratiche aberranti che coinvolgevano esseri umani sembrano essere diventate prevalenti, in linea con le istruzioni e i contatti nemici. Gli Inca, almeno secondo le evidenze esistenti, non praticavano sacrifici a livelli estremi come gli Aztechi o i Maya. Ciò è dimostrato dal fatto che le evidenze di corpi legati a questa pratica sono limitate, principalmente legate ai santuari montani. Tutte le modalità mostrano un’avversione a causare dolore alla vittima.
___
Gli Inca sembravano credere che le vittime raggiungessero l'apoteosi durante questa procedura. Le donne sacrificate svolgevano il ruolo di sacerdotesse di alto rango per quattro anni. Le vittime sacrificate erano apparentemente viste come prescelte e i bambini sacrificati in cerimonie di Capac Hucha venivano considerati immortali come intercessori divini, garantendo il benessere dell'impero.
D'altra parte, alcuni autori sostengono l'esistenza di elevati livelli di sacrificio che sono difficili da accertare. Si suppone che alla morte dell'Inca Huayna Capac, nel 1527, siano stati uccisi ben 4.000 tra servi, funzionari di corte, favoriti e concubine. Questa necropompa o sacrificio di servitori era ormai una consuetudine, anche se questo evento si verificò mentre l'impero Inca era in declino. Bernabé Cobo e altri hanno affermato di esserne stati testimoni. Queste morti furono presumibilmente più violente, ma le evidenze archeologiche su questo punto sono ambigue, in parte a causa delle difficoltà nel determinare i metodi di esecuzione attraverso l'analisi delle ossa e in parte a causa del fatto che gli Inca seppellivano tali individui insieme a chiunque altro.
Alcuni autori successivi, come Inca Garcilaso de la Vega — che fornì spiegazioni molto dettagliate sulla vita Inca — affermano che gli Inca in realtà limitavano e confinavano fortemente questa pratica rispetto ai loro vicini. Trattiamo questa affermazione con ambivalenza, anche se è possibile. In ogni caso, gli Dèi considerano tali pratiche aberranti e assolutamente inaccettabili in qualsiasi società.
BIBLIOGRAFIA
Suma y narración de los Incas, Juan de Betanzos
Historia General del Perú, Inca Garcilaso de la Vega
Storia generale del Perù, Inca Garcilaso de la Vega
Crónica del Perú, Part II, Pedro Cieza de Léon
New Chronicle and Good Government, Guamán Poma de Ayala
Nuova cronaca e buon governo, Guamán Poma de Ayala
Inca Religion and Customs, Bernabé Cobo
Relación de las fábulas y ritos de los incas, Cristóbal de Molina
El dios creador andino, Franklin Pease
History of the Inca Realm, Maria Rostrowoski
Wiracocha, pastoral católica y mitología del Titicaca, Fernando Armas Asín
Pilgrims past and present: the ritual landscape of Raqchi, southern Peru, Bill Sillar
Viracocha: the nature and antiquity of the Andean High God, Andrew Arthur Demarest
The origins of creator worship among the Incas, John H. Rowe
Frozen Mummies from Andean Mountaintop Shrines: Bioarchaeology and Ethnohistory of Inca Human Sacrifice, Constanza Ceruti
CREDITI:
GT Karnonnos
Nomi di Zeus: Viracocha
Nella credenza inca, Viracocha è venerato come il Dio creatore primordiale che diede origine al mondo, agli esseri umani e perfino al Sole stesso. L’impero Inca era una realtà estremamente vasta e cosmopolita, composta da quattro parti distinte, e il riconoscimento di questo Dio si diffuse dall’attuale Colombia fino alla parte centrale del Cile.
In un mito ampiamente documentato e conservato dal cronista del XVI secolo Juan de Betanzos, Viracocha emerse dalle acque del lago Titicaca durante una oscurità primordiale e creò il Sole, la Luna e le stelle per illuminare il mondo. Da allora fu associato ai cieli e alla tempesta. Gli Inca consideravano questa Divinità la più primordiale di tutte — una che permea ogni cosa in ogni momento.
IL DILUVIO
Plasmò la prima razza umana soffiando la vita nella pietra, ma questi esseri iniziali, giganti privi di intelletto, lo delusero.
Viracocha mandò un grande diluvio (Unu Pachakuti) per spazzarli via, risparmiando solo una coppia prescelta o pochi sopravvissuti dai quali sarebbe discesa un’umanità migliore. Dopo il diluvio, creò nuovi esseri umani da pietre più piccole e da argilla, poi li disperse per popolare gli angoli della terra. In alcune versioni, ordina loro di emergere da caverne, laghi e altri luoghi sacri di origine per fondare le varie nazioni.
Facendo ciò, l’atto creativo di Viracocha spiega la diversità dei popoli delle Ande, ognuno con le proprie pacarinas ancestrali (punti mitici di emersione). Questa mitologia presenta somiglianze con quelle di Deucalione e Ziusudra, insieme a molte altre storie del diluvio saccheggiate copiosamente per le sciocchezze della bibbia.
IL DIO ERRANTE
Dopo la creazione, Viracocha non rimase nello stesso luogo. Nel mito, egli assume l'aspetto terreno di un anziano viaggiatore, descritto come un uomo senza pretese, barbuto e vestito di bianco, che viaggia attraverso i regni andini insegnando la civiltà e i precetti morali.
Molti hanno notato che questa storia è molto insolita, considerando la tendenza degli aborigeni americani a non avere la barba.
Egli portò la conoscenza delle arti, dell’agricoltura, della lingua e delle leggi, istruendo le persone su come vivere in armonia. Molte leggende raccontano dei suoi miracoli: era capace di far scaturire acqua dalla roccia, trasformare colline in valli (e viceversa), e guarire i malati con una sola parola.
Coloro che accolsero i benevoli insegnamenti di Viracocha ricevettero “meravigliosi grandi benefici”, ma alcune comunità lo respinsero, comportandosi in modo crudele o violento. In un racconto, Viracocha punì gli ostili incenerendo un villaggio (spesso identificato come Cacha) con fuoco dal cielo, ma si placò quando i superstiti si pentirono. Il luogo dove avvenne questo episodio divenne in seguito un importante tempio in suo onore.
I saggi inca insegnavano che Viracocha era la fonte suprema: egli generò il Dio Sole Inti (Apollo-Elio, che poi generò gli Inca), oppure inviò direttamente i fondatori da Titicaca o da Paqariq Tampu (un santuario dentro a una grotta).
SIGNORE DELL’OCEANO
Avendo completato la sua missione civilizzatrice, Viracocha lasciò infine le Ande. Nella maggior parte delle versioni, si diresse verso la costa del Pacifico e camminò sulle acque dell’oceano, procedendo verso occidente nel tramonto, promettendo che un giorno sarebbe tornato. Per questo motivo ricevette epiteti come “Signore delle Acque” ed è fortemente associato al mare e agli orizzonti lontani.
Viracocha era considerato, come Amon, un Dio nascosto. Rispetto a Inti, il suo culto era impersonale e non concepito per manifestazioni pubbliche di riti. Si riteneva che sarebbe riapparso solo in tempi di estremo pericolo o degenerazione dell’umanità. I rituali a Viracocha venivano spesso eseguiti durante periodi di crisi imperiale o di grande necessità, riflettendo il suo ruolo di Deus Otiosus, una Divinità che interviene solo nei momenti cruciali.
Ad esempio, alla vigilia di grandi campagne militari o durante disastri naturali (siccità, terremoti), l'imperatore Inca ordinava sacrifici a Viracocha oltre che ad altri Dèi. Grandi falò o pire sembrano essere stati associati a lui, mostrando la sua connessione con gli equivalenti persiani e celtici.
I devoti intraprendevano pellegrinaggi verso i luoghi associati al mitico viaggio di Viracocha. Il più importante di questi era il Tempio di Viracocha a Raqchi, che divenne un centro di pellegrinaggio pan-Inca. I resoconti storici descrivono un pellegrinaggio durante il solstizio di giugno che partiva da Cuzco, attraversava il passo di montagna di La Raya e poi discendeva verso Raqchi. I pellegrini rendevano omaggio all'immagine di Viracocha e al terreno stesso dove si diceva che avesse causato un fuoco miracoloso.
IL SIMBOLISMO DI VIRACOCHA
Era il Creatore Supremo nel Pantheon. La cosmologia Inca poneva Viracocha al vertice della gerarchia divina come una forza invisibile e creatrice di ogni cosa. Si credeva fosse il padre di tutti gli altri Dèi; pertanto, anche il Sole (Inti) era considerato sua discendenza o creazione in alcune tradizioni.
Per questo, portava molti titoli elevati nella tradizione Inca e pre-Inca — le fonti spagnole traducono alcuni come "Signore istruttore del mondo", "Antico" o "Vecchio del cielo". Questi titoli mostrano il ruolo di Viracocha come Divinità celeste.

La antica porta del Sole di Tiwanaku, che precede di molti anni gli Inca, è considerata una rappresentazione di una figura simile a Viracocha, che è onnipresente nelle civiltà andine. I due bastoni che impugna rappresentano i canali Ida e Pingala.
Allo stesso modo, la Divinità della porta del Sole è affiancata da assistenti alati più piccoli e le sue caratteristiche facciali (occhi profondamente incavati, bocca simile a quella di un puma, lacrime che scorrono) lo collegano sia al cielo che alla pioggia. La diffusione di questa immagine del Dio con il bastone in molti siti andini antichi — dai templi delle terre elevate ai tessuti costieri — mostra che il concetto di una Divinità come questa precedeva gli Inca di secoli.
Altri motivi degli Andini, come una rappresentazione su un vaso del popolo Chancay, mostrano Viracocha come un uomo che impugna due serpenti, il che potrebbe essere collegato allo standard Inca di due serpenti che ascendono verso l'alto con un arcobaleno tra le loro fauci.
Viracocha non era una figura regionale, essendo celebrato in tutto l'Impero, a differenza di molti altri Dèi, ma il suo culto era legato alla classe. Il suo culto era piuttosto esoterico, riservato alla nobiltà e al clero, che potevano apprezzare questo Essere supremo concettuale. Gli Inca e le culture precedenti tendevano a rappresentarlo simbolicamente piuttosto che come un idolo concreto, sia radiante che scolpito.
Una delle principali formazioni di triadi nella credenza Inca è quella tra Viracocha, il Sole (Inti) e il Tuono (tipicamente Illapa), che appare costantemente nella letteratura popolare e in tutte le testimonianze sopravvissute della religione.
Nonostante l'ambiguità generale della rappresentazione di Viracocha — poiché veniva simbolizzato da un disco solare nel Coricancha (Recinto d'oro) o nel principale Tempio degli Inca — è noto che un sovrano Inca di nome Hatun Tupaq si rinominò Viracocha dopo aver avuto una visione del Dio. Il sovrano Pachacuti costruì un grande tempio a Cuzco dedicato a Viracocha dopo aver avuto una visione simile durante una battaglia che gli portò vittoria. Un commentatore che fu testimone di tale evento affermò che il tempio conteneva una statua d'oro di un bambino di dieci anni che rappresentava il Grande Dio.
È noto che il culto si stava espandendo tra l'aristocrazia degli Inca al punto che si discuteva se fosse Pachacuti o Inti a dover occupare il posto d'onore a Cuzco. Nella Storia generale del Perù viene affermato che Viracocha veniva adorato sacrificando un lama bianco.
ILLAPA
Illapa era conosciuto più centralmente come un Dio del tuono attivo. Il culto del fulmine era seguito ossessivamente nelle Ande e tutti i gruppi associavano il fulmine alla creazione. Illapa era inizialmente considerato la più importante delle Divinità in alcune aree, ma scese al terzo posto quando gli Inca iniziarono a dare priorità al culto di Inti.
Nonostante ciò, il Sapa Inca definiva Illapa come suo “fratello divino”. Il Dio è rappresentato come un uomo imponente, vestito con abiti splendenti d’oro e pietre preziose, che viveva nel mondo superiore. Allo stesso modo, Illapa portava una warak’a (fionda), con cui scatenava le tempeste, e una makana d’oro, simbolo del suo potere e della trinità composta da fulmine, tuono e saetta. Era inoltre diviso in una trinità di esseri — Yayan Illapa, Chaupi Churin Illapa e Sullca Churin Illapa — poiché tali trinità erano comuni tra tutti gli Dèi del fulmine delle Ande.
La prima nuova cronaca e buon governo, Guamán Poma de Ayala.
Gli antichi Indiani sapevano che c’era un solo Dio in tre persone; di questo dicevano così: che il Padre era giusto, Yayan Runa Muchochic; il Figlio caritatevole, Churin Runa Cuyapayac; il Figlio minore, che donava e accresceva la salute e dava cibo, e mandava l’acqua dal Cielo per darci nutrimento e sostentamento, Sulca Churin Causayuc Micoy Coc Runap Allin Ninpac.
Il primo era chiamato Yayan Yllapa, il secondo Chaupi Churin Yllapa e il terzo (erroneamente indicato come “quarto”) era chiamato Sullca Churin Yllapa. Si credeva che queste tre persone fossero una sola, e si riteneva che in Cielo egli esistesse come un essere di grande maestà e come il Signore del Cielo e della Terra. Per questa ragione, lo chiamavano Yllapa.
E quindi, per questa ragione, gli Inca compievano sacrifici per il Fulmine e lo temevano profondamente; inizialmente non gli offrivano sacrifici, ma gli si rivolgevano guardando verso il Cielo, come facevano tutti gli indiani di questo regno.
Questo portò a una visione teologica inca secondo cui Dèi elevati come Viracocha, Inti e Illapa potevano essere aspetti di una singola Divinità celeste soggiacente. Ad esempio, uno studio osserva che le caratteristiche di un supremo Dio del cielo e della tempesta sembrano distribuite tra Viracocha (Dio Creatore del Cielo), Punchau (giorno/sole), Inti e Illapa nel culto incaico.
Gli spagnoli integrarono il culto di Viracocha e di Illapa nella figura del “santo” chiamato Giacomo di Zebedeo della bibbia, dopo di che il culto sopravvisse in una forma sincretica piuttosto singolare.
CAPAC HUCHA E PERVERSIONE
___
Il Tempio di Zeus non approva in alcun modo alcuna forma di sacrificio umano. Questo è fondamentalmente privo di valore e pericoloso per l’anima. I nostri saggi divini, come Pitagora, Socrate, Platone e Giamblico, lo designano categoricamente come male. Sommi sacerdoti come Erodoto e Plutarco lo condannano. Anche i saggi dell’Egitto e dell’India condannano questa pratica.
Per gli Dèi, il sacrificio dei bambini in loro nome è una completa abominazione. Per molti anni, il sacrificio è stato in modo occulto appannaggio di un certo gruppo prolifico e potente, in linea con le istruzioni del Talmud e della bibbia.
Durante il primo millennio a.E.V., molti gruppi in tutto il pianeta furono spinti verso una sorta di monoteismo, contatto con spiriti astrali maligni, contatto extraterrestre e una tendenza al sacrificio umano — cose che riteniamo siano state indotte dall’interferenza del nemico.
Purtroppo, come accade in molti pantheon mesoamericani, alcune pratiche aberranti che coinvolgevano esseri umani sembrano essere diventate prevalenti, in linea con le istruzioni e i contatti nemici. Gli Inca, almeno secondo le evidenze esistenti, non praticavano sacrifici a livelli estremi come gli Aztechi o i Maya. Ciò è dimostrato dal fatto che le evidenze di corpi legati a questa pratica sono limitate, principalmente legate ai santuari montani. Tutte le modalità mostrano un’avversione a causare dolore alla vittima.
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Gli Inca sembravano credere che le vittime raggiungessero l'apoteosi durante questa procedura. Le donne sacrificate svolgevano il ruolo di sacerdotesse di alto rango per quattro anni. Le vittime sacrificate erano apparentemente viste come prescelte e i bambini sacrificati in cerimonie di Capac Hucha venivano considerati immortali come intercessori divini, garantendo il benessere dell'impero.
D'altra parte, alcuni autori sostengono l'esistenza di elevati livelli di sacrificio che sono difficili da accertare. Si suppone che alla morte dell'Inca Huayna Capac, nel 1527, siano stati uccisi ben 4.000 tra servi, funzionari di corte, favoriti e concubine. Questa necropompa o sacrificio di servitori era ormai una consuetudine, anche se questo evento si verificò mentre l'impero Inca era in declino. Bernabé Cobo e altri hanno affermato di esserne stati testimoni. Queste morti furono presumibilmente più violente, ma le evidenze archeologiche su questo punto sono ambigue, in parte a causa delle difficoltà nel determinare i metodi di esecuzione attraverso l'analisi delle ossa e in parte a causa del fatto che gli Inca seppellivano tali individui insieme a chiunque altro.
Alcuni autori successivi, come Inca Garcilaso de la Vega — che fornì spiegazioni molto dettagliate sulla vita Inca — affermano che gli Inca in realtà limitavano e confinavano fortemente questa pratica rispetto ai loro vicini. Trattiamo questa affermazione con ambivalenza, anche se è possibile. In ogni caso, gli Dèi considerano tali pratiche aberranti e assolutamente inaccettabili in qualsiasi società.
BIBLIOGRAFIA
Suma y narración de los Incas, Juan de Betanzos
Historia General del Perú, Inca Garcilaso de la Vega
Storia generale del Perù, Inca Garcilaso de la Vega
Crónica del Perú, Part II, Pedro Cieza de Léon
New Chronicle and Good Government, Guamán Poma de Ayala
Nuova cronaca e buon governo, Guamán Poma de Ayala
Inca Religion and Customs, Bernabé Cobo
Relación de las fábulas y ritos de los incas, Cristóbal de Molina
El dios creador andino, Franklin Pease
History of the Inca Realm, Maria Rostrowoski
Wiracocha, pastoral católica y mitología del Titicaca, Fernando Armas Asín
Pilgrims past and present: the ritual landscape of Raqchi, southern Peru, Bill Sillar
Viracocha: the nature and antiquity of the Andean High God, Andrew Arthur Demarest
The origins of creator worship among the Incas, John H. Rowe
Frozen Mummies from Andean Mountaintop Shrines: Bioarchaeology and Ethnohistory of Inca Human Sacrifice, Constanza Ceruti
CREDITI:
GT Karnonnos