Nazista lunar
Member
FALUN GONG
Os cultivadores de Falun Gong não apenas desenvolvem rapidamente potência de gong e capacidades sobrenaturais, como também desenvolvem, em curto tempo, um Falun de incomparável poder. Uma vez formado, o Falun gira na região do baixo ventre, automaticamente e sem nunca parar. O Falun recolhe e transmuta energia do universo, para transformá-la finalmente em gong no corpo original do cultivador. Assim, o objetivo de “o Fa refina o praticante” é alcançado.
Falun Gong possui cinco séries de exercícios: Buda mostrando as mil mãos, postura parada Falun, penetrando os dois extremos cósmicos, circulação celestial Falun e fortalecendo poderes divinos.
I. Buda mostrando as mil mãos (Fozhan Qianshou Fa)
Princípio: “Buda mostrando as mil mãos” tem por objetivo alongar e abrir todos os canais de energia do corpo. Após os exercícios, os iniciantes podem adquirir energia em curto espaço de tempo; permite que os praticantes diligentes elevem rapidamente seus níveis. Como este exercício requer que todos os canais de energia se abram desde o início, o praticante começa a praticar de um nível bastante elevado. Os movimentos deste exercício são bastante simples; um grande caminho geralmente é bem simples e fácil de aprender. Apesar de os movimentos serem simples, todas as coisas desenvolvidas pela prática são controladas no microcosmo. Ao fazer o exercício, o praticante sente seu corpo quente e nota a presença de um forte campo de energia. Isso resulta do alongamento e abertura de todos os canais de energia do corpo. O objetivo é abrir todas as regiões onde a energia está bloqueada, permitir que a energia circule livre e facilmente, mobilizar a energia dentro do corpo e debaixo da pele, para que circule vigorosamente, absorvendo assim uma grande quantidade de energia do universo. Ao mesmo tempo, capacita o praticante a entrar rapidamente no estado “campo de energia qigong”. Este exercício é praticado como um exercício básico do Falun Gong e é geralmente praticado primeiro. Ele é um dos métodos para fortalecer o cultivo.
Verso 55:
Shenshen Heyi
Dongjing Suiji
Dingtian Duzun
Qianshou Foli
Preparação: Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Mantenha os pés separados na mesma largura que a dos ombros, fique de pé naturalmente. Dobre ligeiramente as pernas; mantenha joelhos e quadris relaxados. Traga o queixo um pouco para dentro. Encoste a ponta da língua levemente no céu da boca. Deixe uma pequena abertura entre os dentes. Feche lábios e olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Durante a prática você terá a sensação de ser grande e alto.
Junte as mãos (Liang Shou Jieyin)
Posicione ambas as mãos com as palmas viradas para cima. As pontas dos polegares se tocam levemente; os quatro dedos de uma mão, unidos, se sobrepõem aos da outra mão. Os homens colocam a mão esquerda sobre a direita; as mulheres a mão direita sobre a esquerda. As mãos na região do baixo ventre tomam a forma ovalada. Segure ambos os braços ligeiramente para frente com os cotovelos em suspensão, para que as axilas estejam abertas. (figura 1-1)
Maitreya alonga as costas (Mile Shen Yao)
Os gestos começam por jieyin, erga as duas mãos mantendo jieyin, as duas pernas se esticam ao mesmo tempo em que se levantam as mãos, quando as mãos chegam à frente da cabeça, o jieyin se desfaz e as palmas viram pouco a pouco em direção ao céu. Quando as mãos chegam acima da cabeça, as palmas se viram em direção ao céu, os dedos apontam uns para os outros, as pontas dos dedos estão distantes de 20 a 25 centímetros (figura 1-2). E ao mesmo tempo, tenda a cabeça para cima, pressione o chão com os dois pés, endireite-se e levante as duas mãos vigorosamente a partir dos punhos das palmas, estique pouco a pouco o corpo, mantenha essa posição esticando quase dois a três segundos, relaxe imediatamente o corpo inteiro. Retorne a uma posição de relaxamento sobretudo para os joelhos e os quadris.
Tatagata enchendo o topo da cabeça com energia (Rulai Guanding)
Em continuidade ao movimento anterior, gire ambas as mãos simultaneamente para fora a um ângulo de 140 graus, fazendo a forma de um funil. Endireitar os punhos e baixar as palmas (figura 1-3).
Baixar as palmas voltadas para o peito a uma distância de cerca de dez centímetros entre as palmas e o peito (figura 1-4). Continuar movendo- as até o abdômen inferior.
Pressionando as mãos unidas em frente ao peito (Shuang Shou He Shi)
Após as mãos chegarem à região do baixo ventre, erga imediatamente as mãos até a altura do peito e faça o heshi (figura 1-5). Ao fazer o heshi, os dedos e a base das palmas das mãos devem estar pressionados uns contra os outros, porém, com um espaço vazio entre as palmas. Mantenha os cotovelos erguidos; os antebraços formam uma linha reta.
(Mantenha as mãos na posição de palma de lótus, exceto ao fazer o heshi e jieyin. O mesmo vale para os demais exercícios).
Mãos apontando para o Céu e a Terra (Zhang Zhi Qian Kun)
Continuando a partir da postura de heshi (figura 1-5), separar as palmas das mãos a uma distância de dois a três centímetros. Virá-las simultaneamente com a mão esquerda para os homens em direção ao peito (a mão direita para as mulheres) e a mão direita para fora (esquerda para as mulheres), formando com a mão esquerda sobre a direita, uma linha horizontal com os antebraços (figura 1-6). Em seguida, esticar o antebraço esquerdo para a esquerda diagonalmente para cima com a palma da mão para baixo. A altura da mão está na altura da cabeça. Manter a mão direita frente ao peito com a palma voltada para cima. Quando a mão esquerda chega na posição, alongar gradualmente todo o corpo, empurrar a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Alongar a mão esquerda diagonalmente para o canto esquerdo superior. Alongar a mão direita que está em frente ao peito para fora simultaneamente com o braço superior (figura 1-7). Alongar todo o corpo por cerca de dois a três segundos e relaxá-lo imediatamente. Traga as mãos de volta para frente do peito e heshi (figura 1-5). Em seguida, girar as palmas das mãos, com a mão direita (esquerda para as mulheres) por cima, e a mão esquerda (direita para mulheres) para baixo (figura 1-8). A mão direita repete os movimentos da mão esquerda, ou seja, estique o antebraço direito diagonalmente para o canto direito superior com a palma voltada para baixo, a altura
da mão ao nível da cabeça; a mão esquerda continua em frente ao peito com a palma para cima. Depois do alongamento (figura 1-9), relaxar imediatamente todo o corpo. Voltar a colocar as mãos frente ao peito e fazer heshi (figura 1-5).
Macaco dourado dividindo o corpo (Jin Hou Fen Shen)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), separe as mãos em frente ao peito e estenda-as horizontalmente para os respectivos lados do corpo, alinhando as mãos com os ombros.
Progressivamente estique o corpo inteiro. Estique a cabeça para cima, pressione os pés para baixo, estique as mãos vigorosamente para os lados, alongue nos quatro sentidos (figura 1-10), de dois a três segundos. De uma só vez, relaxe o corpo inteiro e heshi (figura 1-5).
Dois dragões mergulhando no mar (Shuang Long Xia Hai)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), separe e estenda diagonalmente as mãos para baixo, em frente ao corpo. Ambos os braços, paralelos e totalmente estendidos, devem formar um ângulo de cerca de 30 graus em relação às pernas (figura 1-11).
Alongue o corpo inteiro. Estique a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Alongue de dois a três segundos. De uma só vez, relaxe o corpo inteiro. Traga as mãos de volta para frente do peito e heshi (figura
1-5).
Bodisatva colocando as mãos sobre a flor de lótus (Pusa Fu Lian)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), separe ambas as mãos e as posicione lateralmente de modo a formar uma diagonal com os lados do corpo num ângulo de cerca de 30 graus com relação às pernas (figura 1-12). Alongue progressivamente o corpo inteiro, esticando a cabeça para cima e pressionando os pés para baixo.
As pontas dos dedos são esticadas, alongando diagonalmente os braços para baixo. De uma só vez, relaxe o corpo inteiro. Traga as mãos de volta para frente do peito e heshi (figura 1-5).
Arhat carregando a montanha nas costas (Luo Han Bei Shan)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), separe as mãos e estenda-as para trás do seu corpo; ambas as palmas para trás.
Quando as mãos estiverem passando ao lado do corpo, flexione os punhos lentamente. Quando as mãos chegarem atrás do corpo, dobre os punhos para cima. O ângulo entre os braços e o corpo deve ser de cerca de 45 graus (figura 1-13). Depois que ambas as mãos estiverem na posição correta, alongue progressivamente o corpo inteiro, esticando a cabeça para cima e pressionando os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto; alongue de dois a três segundos. De uma só vez, relaxe o corpo
inteiro. Traga as mãos de volta para frente do peito e heshi (figura 1-5).
Vajra empurrando a montanha (Jin Gang Pai Shan)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), separe ambas as mãos e empurre-as horizontalmente para frente, com os dedos voltados para cima, com os braços na altura dos ombros. Depois de alongar os braços, estique-os fortemente. Estique a cabeça para cima e pressione os pés para baixo, mantenha o corpo ereto (figura 1-14).
Alongue de dois a três segundos. De uma só vez, relaxe o corpo inteiro. Traga as mãos novamente de volta para frente do peito e heshi (figura 1-5).
Sobreponha as mãos em frente à região do baixo ventre (Die Kou
Xiao Fu)
Continuando o movimento a partir da postura heshi (figura 1-5), mova as mãos, com as palmas se voltando para o corpo (figura 1-15). Quando as mãos chegarem à região do baixo ventre, sobreponha as mãos. Para homens, a mão esquerda fica por dentro; para as mulheres a mão direita fica por dentro. A palma da mão de fora fica virada para o dorso da outra mão[a de dentro], mantendo uma distância de cerca de três centímetros entre as mãos e entre a mão de dentro e o ventre.
Geralmente, se mantém esta posição de quarenta a cem segundos. Termine esta série de exercícios com a posição jieyin (figura 1-16).
II. Postura parada Falun (Falun Zhuang Fa)
Princípio: Esta é a segunda série de exercícios de Falun Gong. É uma meditação tranquila, feita de pé, composta de quatro posições que se assemelham a abraçar uma roda. Os movimentos desta série de exercícios são bem lentos, e cada postura deve ser mantida por longo tempo. No começo, os principiantes podem sentir os braços pesados e doloridos, entretanto, depois da prática, eles sentem o corpo inteiro relaxado, sem aquele cansaço típico que ocorre após um trabalho físico. À medida que a frequência e a duração da prática aumentam, os praticantes podem sentir o Falun girando entre os braços. A prática frequente da Postura Parada Falun permite abrir os canais de energia do corpo inteiro e fortalecer a potência de gong. A Postura Parada Falun é um método de cultivo completo para aumentar a sabedoria, elevar o nível e fortalecer poderes divinos. Os movimentos parecem simples, porém, por meio da prática desta série de exercícios, muitas coisas são cultivadas; é muito complexo. Durante a prática desta série de exercícios, todos os movimentos devem parecer naturais, é preciso fazer a prática consciente que é você mesmo que está praticando. Não oscile; é normal pequenas oscilações do corpo. A prática desta série de exercícios se faz do mesmo modo que as outras séries de exercícios de Falun Gong. O término desta série de exercícios não significa o fim da prática, já que o Falun nunca para de girar. A duração de cada postura pode variar de pessoa para pessoa; quanto mais tempo durar, maior e melhor é o efeito.
Verso:
Shenghui Zengli
Rongxin Qingti
Simiao Siwu
Falun Chuqi
Preparação: Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Mantenha os pés separados na mesma largura que a dos ombros, fique de pé naturalmente, dobre ligeiramente as pernas; mantenha joelhos e quadris relaxados, traga o queixo um pouco para dentro, encoste a ponta da língua levemente no céu da boca, deixe uma pequena abertura entre os dentes, feche lábios e olhos suavemente, mantenha uma expressão serena no rosto. Junte as mãos em jieyin (figura 2-1).
Segurando a roda em frente à cabeça (Tou Qian Bao Lun)
Comece de jieyin (figura 2-1). Lentamente, partindo do baixo ventre, erga as mãos ao mesmo tempo em que vai separando as mãos. Quando as mãos alcançarem a altura da cabeça (figura 2-2), as palmas devem estar voltadas para o rosto, na altura das sobrancelhas. As pontas dos dedos de uma mão apontam para as pontas dos dedos da outra mão, a uma distância de cerca de 15 centímetros. Os braços tomam a forma de uma roda, e o corpo inteiro deve estar relaxado.
Segurando a roda em frente ao abdômen (Fu Qian Bao Lun)
Sem desfazer a postura dos braços em forma de roda, mova as mãos lentamente para baixo até a região do baixo ventre (figura 2-3). Mantenha uma distância de cerca de dez centímetros entre as mãos e o baixo ventre. Mantenha ambos os cotovelos à frente, permitindo um espaço entre as axilas; palmas das mãos voltadas para cima. Os dedos de uma mão apontam para as pontas dos dedos da outra mão, a uma distância de dez centímetros. Os braços tomam a forma de uma roda.
Segurando a roda acima da cabeça (Tou Ding Bao Lun)
Partindo da postura anterior (figura 2-3), mantendo o formato de roda, erga as mãos lentamente. Sustente a roda acima da cabeça, com os dedos de uma mão voltados para os da outra mão a uma distância de 20 a 30 centímetros; palmas das mãos voltadas para baixo. Os braços mantêm a forma de uma roda (figura 2-4). Os ombros, os braços, os cotovelos e os punhos devem estar relaxados.
Segurando a roda nos dois lados da cabeça (Liang Ce Bao Lun)
Partindo da postura anterior (figura 2-4), baixe as mãos lentamente para as laterais da cabeça (figura 2-5). Mantenha as palmas de ambas as mãos voltadas para as orelhas. Mantenha os antebraços eretos e ombros relaxados. Não coloque as mãos muito próximas das orelhas.
Sobreponha as mãos em frente ao baixo ventre (Die Kou Xiao Fu)
Partindo da postura anterior (figura 2-5), desça as mãos lentamente até a altura do baixo ventre. Sobreponha as mãos (figura 2-6). Una as mãos em jieyin (figura 2-7).
III. Penetrando os dois extremos cósmicos (Guantong Liang Ji Fa)
Princípio: Este exercício permite que a energia do cosmos se misture com a energia do corpo. Uma grande quantidade de energia é expelida e absorvida. Em pouquíssimo tempo, o praticante consegue expulsar o qi negro e patogênico do corpo e absorver grande quantidade de qi do cosmos. Desta forma, o corpo é purificado e rapidamente alcança o estado do Corpo-Branco-Puro. Ao mesmo tempo, os movimentos de mãos feitos durante este exercício facilitam a “abertura do topo da cabeça” e abrem as passagens embaixo dos pés.
Antes de praticar este exercício, imagine-se como sendo dois tubos vazios gigantescos e incomparavelmente longos de pé entre o Céu e a Terra. Com o movimento das mãos para cima, o qi dentro do corpo sai pelo topo da cabeça, em direção ao extremo cósmico superior; com o movimento das mãos para baixo, o qi sai por debaixo dos pés, em direção ao extremo cósmico inferior. A energia é impulsionada sempre pelos movimentos das mãos e retorna de ambos os extremos cósmicos para dentro do corpo, e depois é lançada na direção oposta. Repita os movimentos alternadamente nove vezes. No nono movimento, mantenha a mão esquerda (direita para as mulheres) levantada e aguarde a chegada da outra mão. Mova ambas as mãos para baixo, trazendo a energia para os extremos inferiores e depois de volta para os extremos superiores, ao longo do corpo. Após ambas as mãos se moverem para cima e para baixo nove vezes, a energia é trazida de volta ao corpo. Após trazer de volta, gire o Falun quatro vezes no sentido horário (visto pela frente) ao redor da região do baixo ventre para levar a energia para dentro do corpo. Junte as mãos para terminar o exercício, mas não a prática de gong.
Verso:
Jinghua Benti
Fakai Dingdi
Xinci Yimeng
Tongtian Chedi
Preparação: Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto, mantenha os pés separados na mesma largura que a dos ombros. Fique de pé naturalmente, dobre ligeiramente as pernas; mantenha joelhos e quadris relaxados. Traga o queixo um pouco para dentro. Encoste levemente a ponta da língua no céu da boca. Deixe uma pequena abertura entre os dentes. Feche lábios e olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Junte as mãos em jieyin (figura 3-1) e, em seguida, traga as mãos para o meio do peito em heshi (figura 3-2).
Movimento de um braço (Dan Shou Chong Guan)
Partindo da postura heshi (figura 3-2), o exercício começa com o movimento de um braço no qual os braços deslizam lentamente seguindo o mecanismo de energia de fora do corpo. Seguindo junto com os movimentos dos braços, a energia de dentro do corpo flui para cima e para baixo continuamente. Para os homens, leve o braço esquerdo para cima primeiro (figura 3-3); para as mulheres, leve o braço direito para cima primeiro. Subindo lentamente o braço, passe pela frente da face e estenda-o até acima da cabeça. Ao mesmo tempo, lentamente baixe o outro braço. Continue alternando os braços dessa maneira (figura 3-4). Mantenha as palmas de ambas as mãos voltadas para o corpo a uma distância de dez centímetros. Ao fazer o exercício, mantenha o corpo inteiro relaxado. Um movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
Movimento dos dois braços (Shuang Shou Chong Guan)
No nono movimento de um braço, o braço esquerdo (direito para as mulheres) permanece levantado enquanto o outro braço sobe. Ambos os braços apontam para cima (figura 3-5). Em seguida, mova ambos os braços para baixo ao mesmo tempo (figura 3-6). Mantenha as palmas das mãos voltadas para o corpo a uma distância de dez centímetros. Um movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
Girando o Falun com as duas mãos (Shuang Shou Tui Dong Falun)
Depois de fazer nove vezes o movimento dos dois braços, desça ambos os braços, passando pelo rosto e pelo peito até que alcance a região do baixo ventre. Agora gire o Falun no baixo ventre (figuras 3-7, 3-8 e 3-9) com a mão esquerda por dentro para os homens e a mão direita por dentro para as mulheres. Mantenha uma distância entre as mãos de quatro centímetros e a mesma distância entre a mão interna e o ventre. Gire o Falun quatro vezes no sentido horário (visto pela frente) para trazer a energia de fora de volta para dentro do corpo. Ao girar o Falun, mantenha os movimentos das mãos dentro da área do baixo ventre. Unas as mãos em jieyin (figura 3-10).
V. Fortalecendo poderes divinos (Shen Tong Jia Chi Fa)
Princípio: Fortalecendo Poderes Divinos é um exercício de cultivo tranquilo de Falun Gong; ele cultiva simultaneamente várias coisas. Seu principal propósito é, por meio da rotação do Falun com os gestos de mãos do Buda, fortalecer os poderes divinos (incluindo capacidades sobrenaturais) e a potência de gong. Este exercício está acima do método do nível intermediário e era originalmente uma prática secreta. Para satisfazer as demandas de praticantes com uma base sólida de cultivo, eu o tornei público, especialmente para guiar aqueles praticantes com relações predestinadas. A série de exercícios requer que o praticante se sente com as pernas cruzadas. É preferível a posição de lótus completa, embora a posição de meia lótus também seja aceitável. Durante a prática, o fluxo de energia é muito forte e o campo de energia ao redor do corpo é bastante grande. As mãos se movem seguindo os mecanismos de energia plantados pelo Mestre. Ao mover as mãos, o coração segue os movimentos da mente. Enquanto se fortalece os poderes divinos, a mente permanece vazia, com um leve foco de atenção em ambas as palmas das mãos. Você poderá sentir calor, peso ou dormência no meio das palmas das mãos. No entanto, não busque nenhuma destas sensações intencionalmente, apenas deixe-as acontecer naturalmente. Quanto mais tempo as pernas ficarem cruzadas, melhor; depende da resistência de cada um. Quanto mais tempo o praticante permanece sentado, mais intensivo é o exercício e mais rapidamente a energia cresce. Ao se praticar este exercício não há pensamentos ou intenções, se entra gradualmente em estado de tranquilidade, o qual não é ding, até gradativamente se chegar ao estado ding [tranquilidade profunda]. No entanto, sua consciência principal precisa estar ciente de que é você que está praticando.
Verso:
Youyi Wuyi
Yinsui Jiqi
Sikong Feikong
Dongjing Ruyi
Preparação: Sente-se com as pernas cruzadas na posição de lótus. Relaxe o corpo todo, mas não muito solto. Mantenha as costas e o pescoço eretos. Traga o queixo um pouco para dentro. Encoste ligeiramente a ponta da língua no céu da boca. Deixe uma pequena abertura entre os dentes. Feche lábios e olhos suavemente. O coração enche-se de compaixão e bondade. Mantenha uma expressão serena no rosto.
Unir as mãos (Liang Shou Jieyin)
Junte as mãos. Una as mãos na região do baixo ventre em jieyin e entre gradualmente em estado de tranquilidade (figura 5-1)
Primeiro movimento das mãos (Shouyin Zhiyi)
Quando os movimentos de mão começam, o coração segue o movimento dos pensamentos, seguindo o mecanismo de energia plantado pelo Mestre, os gestos devem ser feitos de forma suave, lenta e harmoniosa. Sem que a posição de jieyin se desfaça, elas começam a girar gradualmente diante da cabeça, quando as mãos chegarem em cima elas alcançam o ponto mais alto (figura 5-2). Então, separe as mãos, e trace para ambos os lados a forma de um arco sobre a cabeça, até alcançar a parte da frente da cabeça (figura 5-3). Em seguida, abaixe lentamente as mãos. Tente manter os cotovelos próximos ao corpo, com as palmas das mãos voltadas para cima e dedos apontando para frente (figura 5-4). Flexione ambos os punhos e cruze-os em frente ao peito. Para homens, a mão esquerda movimenta-se do lado de fora; para mulheres, a mão direita movimenta-se do lado de fora (figura 5-5).
Quando uma linha reta estiver formada pelos braços e pelas mãos no momento de cruzar, o punho da mão que está do lado de fora, gira para fora e a palma volta-se para cima. Desenhe um semicírculo e gire a palma da mão para cima com os dedos apontando para trás. Faça os movimentos aplicando certa força nas mãos. Depois de cruzar as mãos no peito, a palma da mão que está do lado de dentro volta-se para baixo de forma gradual. Gire o braço e a mão para que a palma volte-se para cima à medida que esticar o braço. As mãos e os braços em frente ao joelho devem formar um ângulo de 30 graus com o corpo (figura 5-6).
Segundo movimento das mãos (Shouyin Zhi er)
Continua o gesto anterior (figura 5-6), a mão esquerda (a mão de cima) se movimenta para baixo por dentro, a mão direita sobe girando a palma em direção ao corpo. O movimento é o mesmo do primeiro movimento anterior das mãos, cada mão toma a posição da outra (figura 5-7).
Terceiro movimento das mãos (Shouyin Zhi san)
Endireitar o punho direito para os homens (o punho esquerdo para as mulheres) com a palma da mão de frente para o corpo. Depois da mão direita (ou esquerda) se mover cruzando em frente ao peito, gire a palma para baixo e baixe-a na parte inferior onde a canela está localizada. Mantenha o braço esticado. Os homens giram o punho esquerdo (as mulheres, o direito) enquanto o movem para cima e passam a mão direita com a palma de frente para o corpo. Ao mesmo tempo, mova a palma em direção ao ombro esquerdo (ombro direito para as mulheres). Depois que a mão chegar na posição requerida, a palma da mão aponta para cima e as pontas dos dedos apontam para frente (figura 5-8).
Quarto movimento das mãos (Shouyin Zhi si)
É o mesmo movimento demonstrado acima, mas com a posição das mãos invertidas. A mão esquerda para homens (direita para mulheres) move-se por dentro e a mão direita (esquerda para mulheres) move-se pelo lado de fora. Os movimentos apenas alternam a mão esquerda com a direita. A posição das mãos é oposta a do movimento anterior (figura 101
5-9). Todos os quatro movimentos são realizados continuamente e sem parar.
Fortalecendo poderes divinos em forma de esfera (Jiachi qiuzhuang shentong)
Continuando depois do quarto movimento das mãos, a mão de cima move-se pelo lado de dentro virando a palma em direção ao peito e a mão de baixo move-se pelo lado de fora. Para os homens, a palma direita volta-se e move-se gradualmente em direção à região do peito. A mão esquerda para homens (direita para mulheres) move-se para cima. Quando ambos os antebraços tiverem alcançado a área do peito formando uma linha reta (figura 5-10), separe as mãos para ambos os lados (figura 5-11) enquanto as palmas são viradas para baixo. Quando ambas as mãos alcançarem acima e além dos joelhos, mantenha as mãos na altura da cintura. Os antebraços e os punhos estão na mesma altura. Relaxe os dois braços (figura 5-12). Esta posição tem como objetivo levar os poderes divinos de dentro do corpo para as mãos para que sejam fortalecidos. São os poderes divinos em forma de esfera. Ao fortalecer os poderes divinos, as palmas das mãos vão se sentir quentes, pesadas e dormentes, como se estivessem segurando um peso. Mas não busque essas sensações propositalmente, deixe que aconteçam naturalmente. Quanto mais tempo a posição for mantida, melhor, até você se sentir cansado demais para tolerar.
Fortalecendo os poderes divinos em forma de pilar (Jiachi zhuzhuang shentong)
Continuando da posição anterior, a mão direita (esquerda para mulheres) gira de forma que a palma volta-se para cima e ao mesmo tempo, move-se em direção à região do abdômen inferior. Quando a mão alcançar essa posição, a mão permanece no abdômen inferior com a palma voltada para cima. Ao mesmo tempo, quando a mão direita estiver se movendo, levante a mão esquerda (direita para mulheres) e mova-a simultaneamente em direção ao queixo. Com a palma da mão virada para baixo, mantenha a mão tão alta quanto o queixo. O antebraço e a mão ficam no mesmo nível. Nesse momento, a palma da mão direita volta-se para a esquerda e permanecem imóveis (figura 5-13). Esta posição é denominada “fortalecendo poderes divinos em forma de pilar”, assim como “palma de trovão”, etc. Mantenha essa posição até você sentir que é impossível suportar mais. Em seguida, a mão de cima desenha um semicírculo à frente do corpo e desce até a região do abdômen inferior. Simultaneamente, levante a mão de baixo e vire a sua palma para baixo, até chegar logo abaixo do queixo (figura 5-14). O braço fica no mesmo nível que o ombro em forma de pilar, com a palma das mãos voltada uma para a outra. Isso também fortalece os poderes divinos, apenas com a posição das mãos oposta. Mantenha a posição até que os braços tornem-se cansados demais para tolerar a postura.
Cultivo tranquilo (Jinggong xiulian)
Em continuidade à posição anterior, a mão de cima desenha um semicírculo para baixo até a área do abdômen inferior, una as mãos em jieyin (figura 5-15) e comece o cultivo tranquilo e entre em ding (um estado mental tranquilo, mas consciente); quanto mais tempo melhor.
Posição de encerramento (Shoushi)
Traga as mãos unidas em frente ao peito em heshi (figura 5-16) para sair de ding e descruze as pernas para terminar a meditação de pernas cruzadas.
VI. Alguns requisitos básicos e pontos a serem observados para a prática de Falun Gong
1. Os cinco exercícios de Falun Gong podem ser praticados na sequência, um após o outro, ou de forma seletiva. Como regra geral, é bom começar a prática pelo primeiro exercício; é bom praticar três vezes a série de movimentos deste exercício. Certamente, os outros exercícios podem ser praticados sem ter que se fazer sempre antes o primeiro; cada exercício pode ser praticado separadamente.
2. Cada movimento deve ser executado de forma precisa e ritmada. Acompanhando os mecanismos de energia, as mãos e os braços devem se mover de forma suave, ritmada e harmoniosa; tanto para cima como para baixo, para frente como para trás, para a direita como para a esquerda. Não faça os movimentos nem muito depressa nem muito devagar.
3. Durante a prática, sua consciência principal deve estar no controle, porque em Falun Gong se cultiva a consciência principal. Não oscile o corpo intencionalmente e, se isso ocorrer, controle-se; abra os olhos se necessário. Naturalmente, é normal sentir pequenas oscilações.
4. Relaxe o corpo inteiro, particularmente os joelhos e quadris. Os canais de energia ficam obstruídos quando se está tenso.
5. Durante a prática dos exercícios, os movimentos devem ser suaves e naturais, amplos e majestosos; na suavidade reside a firmeza. São contínuos e automáticos e, ao mesmo tempo, com certa força, porém sem rigidez ou tensão. Fazendo-os dessa maneira, a eficiência será ainda mais notável.
6. Toda vez que você terminar a prática dos exercícios, você para de fazer os movimentos, mas não o mecanismo de cultivo. Para finalizar os exercícios, você precisa apenas fazer “jieyin”. Finalizar com as mão juntas significa finalizar os movimentos. Não finalize o mecanismo de cultivo usando intenção, pois a rotação do Falun não pode ser parada.
7. Aqueles que estão fracos ou cronicamente doentes podem praticar encurtando o tempo de prática ou escolher arbitrariamente um dos cinco exercícios para praticar, segundo suas condições físicas. Aqueles que não conseguem fazer movimentos podem fazer a 107
meditação sentada de pernas cruzadas. No entanto, você deve perseverar em praticar.
8. Não há regras em termos de lugar, horário ou direção para a prática dos exercícios. Entretanto, é preciso um local limpo e um ambiente tranquilo.
Falun dafa exercicios em português: https://pt.falundafa.org/falun-dafa-video-audio.html?v=bks04
A fonte dos exercícios é esse livro: https://br1lib.org/book/14409513/d9d340
A Estrutura Interior do Tai Chi
A forma descrita neste livro é chamada de Tai Chi Chi Kung. Tenho estudado e praticado Tai Chi há mais de trinta anos. Comecei aprendendo três formas diferentes de Tai Chi estilo Yang- a partir de cinco mestres diferentes. Mais tarde aprendi o estilo Wu com o Mestre Edward Yee, e depois o estilo Chen Tai Chi. Finalmente conheci o Mestre P. Y. Tam, que me ensinou Tai Chi Kung, uma forma muito precoce do estilo Yang, enfatizando o uso da mente e do coração para mover o chi. O chi, por sua vez, melhora a circulação, anima a estrutura óssea e revitaliza todo o sistema.
A forma Tai Chi Chi Kung enfatiza a estrutura interna do Tai Chi, a forma como o chi flui no corpo e a forma como a energia é transmitida através da estrutura óssea a partir do solo. Esta forma é simples e fácil de dominar, mas contém todos os movimentos essenciais do Tai Chi.
No passado, a maioria dos mestres ensinou 108 formas de movimento do Tai Chi, tornando o processo de aprendizagem extremamente complicado e demorado. Em muitos casos, levou anos simplesmente para aprender a forma antes que os alunos pudessem começar a explorar a estrutura interna do Tai Chi. Usando esta forma curta e essencial de Tai Chi Kung, o estudante pode quase imediatamente começar a aplicar os princípios vitais do Tai Chi: absorver, transformar e dirigir as três forças. As três forças são a força universal, que vem das estrelas, sol e lua; a força cósmica, que vem das partículas cósmicas dentro e ao redor da atmosfera e do ambiente; e a energia terrestre, que vem da própria terra
Os princípios do Tai Chi e os métodos de treinamento de poder interno são aplicáveis a todos os estilos de Tai Chi. Entretanto, o Tai Chi Kung deve ser compreendido, estudado e praticado dentro do contexto do taoísmo; ele é apenas um ramo (embora importante) de um sistema abrangente de práticas taoístas. Cada ramo conta com os outros ramos para apoio
Desejamos a você muito sucesso em seu estudo e domínio do Tai Chi Chi Kung.
Que o chi esteja com você!
https://docero.com.br/doc/ec88ss0
https://docero.com.br/doc/501vx0
https://br1lib.org/book/2090768/8e2073
https://br1lib.org/book/16493566/1927f5
Clássicos do Tai Chi Chuan
Clássicos do Tai Chi Chuan é um termo que se refere aos vários manuscritos deixados por grandes mestres desta arte marcial chinesa, e aos comentários a eles agregados em suas diversas edições. São textos considerados como referências fundamentais para o estudo e a prática correta da arte do tai chi chuan.
Os textos que compõem este conjunto variam de acordo com as diferentes linhagens tradicionais, escritos originalmente em chinês tradicional, são usados pelas escolas modernas que se originaram dos estilos da Família Chen e da Família de Yang.
Apesar da grande antiguidade usualmente reivindicada para estes textos, alguns atribuídos a autores considerados por diversos acadêmicos como lendários, os estudiosos ocidentais modernos não conseguiram provas de que tenham sido escritos antes do final do século XIX.
https://www.qigongessencial.pt/principios/classicos-do-tai-chi/
https://br1lib.org/book/3707952/d749d0
https://diariodetaichi.wordpress.com/
Livro dos Clássicos em PT : https://br1lib.org/book/18388500/42077b
Ba Duan Jin - oito peças do Brocado
Ba Duan Jin é um dos sistemas de Chikung mais conhecidos no mundo.
A palavra Ba Duan Jin (pronunciada Pa Tuan Chin) é formada por 3 ideogramas: Ba que significa oito, Duan que significa parte ou segmento e Jin que significa bonito, brocado de seda ou valioso, sendo assim mais conhecida como 8 Peças do Brocado.
Antigamente na China a tela de brocado de seda era considerada como o material mais valioso, por isso se considera este sistema com uma série de oito exercícios/peças valiosas para a vida, promovendo o bem-estar físico e psicológico do praticante.
Existem variadas teorias sobre a sua origem, no entanto não existem dúvidas sobre a sua ligação à Medicina Tradicional Chinesa e sobre os seus benefícios no desenvolvimento do sistema respiratório, aumento da força muscular e flexibilidade das articulações, bem como a melhoria da circulação sanguínea promovendo a saúde física.
Este Sistema pertence a categoria de Chi Kung Wei Dan (elixir externo ou alquimia externa) uma vez que resulta da combinação da contração e relaxamento dos músculos e tendões favorecendo a circulação de energia (Chi) nas extremidades e no exterior do corpo estimulando o fluxo do Chi interno.
Na atualidade este sistema divide-se em dois grupos de exercícios que se praticam em separado. Um deles é formado por exercícios que se realizam na posição de sentado trabalhando mais os meridianos dos membros superiores, utilizando-se para pessoas que têm dificuldade em permanecer em pé. O outro grupo integra os exercícios que se executam em pé trabalhando todos os meridianos (braços e pernas), sendo o mais praticado e mais conhecido dos dois grupos.
https://chikung-terapeutico.com/ba-duan-jin-8-pecas-do-brocado/
https://www.youtube.com/watch?v=3K-0JpiJu-o
https://www.youtube.com/watch?v=1LQsWWm1Jk0
https://www.youtube.com/watch?v=3FJy0EDoYK0
Camisa de Ferro Chi kung
Na época anterior às armas de fogo, o Chi Kung da Camisa de Ferro era uma das mais importantes artes marciais da China, usada para fortalecer o corpo e prepará-lo para o combate corpo a corpo. Naqueles tempos, o uso dessa técnica como arte marcial era apenas um de seus aspectos. Atualmente, suas outras características continuam válidas como um meio eficaz para desenvolver a saúde em geral, uma mente saudável e o crescimento espiritual. O método ensina como criar raízes na energia terrestre e, assim, direcionar a energia gravitacional e terapêutica da Terra para a estrutura óssea. Segundo os mestres taoístas, esses ensinamentos são a base de um trabalho espiritual superior. Neste livro, são explicadas todas as etapas do treinamento, com inúmeras ilustrações de autoria de Juan Li.
https://www.holdenqigong.com/the-fascinating-origin-of-iron-shirt-qi-gong/
https://www.holdenqigong.com/iron-shirt-qi-gong-ii/
https://kuramoto.blog.br/chi-kung-camisa-de-ferro/
http://www.taohealthqigong.com/u-ironshirt-overview.html
https://www.amazon.com.br/Kung-Camisa-Ferro-Mantak-Chia/dp/8531608708
https://www.youtube.com/watch?v=2XUymfNZSSo
https://br1lib.org/book/2221700/ac7399
https://br1lib.org/book/652721/e5146a
https://br1lib.org/s/Iron%20Shirt%20Chi%20Kung%20I
Livro em espanhol : https://decidacambiar.org/mantak-chia-camisa-de-hierro-pdf/
https://drive.google.com/file/d/1dKZmLUINQkp0xWDdEaLruYStiwqK66Nq/view
Zlibrary em espanhol : https://br1lib.org/book/18388521/5fdc3b
Yi Jin Jing – 12 Exercícios de Chi Kung para o fortalecimento dos músculos e tendões
O que é Yi Jin Jing
O Yi Jin Jing (Exercícios para o fortalecimento dos músculos e tendões) é uma sequência de exercícios para a saúde e condicionamento físico que chega a nós desde os tempos antigos. Esta série de Qi Gong/Chi Kung surgiu durante o período das dinastias Qin (221 – 206 A.C.) e Han (206 A.C – 220 D.C) e foi aperfeiçoada pelo fundador do Zen na China, o monge Damo (Bodhidharma).
Qi Gong/Chi Kung – Yi Jin Jing para a Saúde faz parte da nova série de Exercícios de Qi Gong para a Saúde, compilada e publicada pela Associação Chinesa de Qi Gong para a Saúde. Esta série está baseada nos doze exercícios originários de Yi Jin Jing fundamentada nas teorias do Qi Qong tradicional, na medicina e pensamento chinês.
Qi Gong – Yi Jin Jing para a Saúde conserva os mesmos nomes e pontos importantes dos exercícios originais e tem movimentos estendidos, suaves, equilibrados que expressam elegância e se concentram na rotação e flexão da espinha dorsal, fortalecendo as extremidades e os órgãos internos. Estes movimentos demonstram ser capazes de melhorar a saúde e a condição física, evitar doenças, promover a longevidade e melhorar as funções cerebrais.
A prática de Yi Jin Jing tem efeitos benéficos no sistema respiratório, promove flexibilidade, equilíbrio e fortalecimento muscular. E ainda pode prevenir e curar doenças articulares, digestivas, cardiovasculares e nervosas. O Yi Jin Jing exige que o praticante mantenha sua mente e espírito completamente relaxados, já que envolve a integração da mente e corpo, respiração natural, movimentos delicados, mas cheios de força e energia, e a interação entre o cheio e o vazio – Yin/Yang.
https://equilibrius.com.br/curso-yi-jin-jing/
https://www.youtube.com/watch?v=GvQUttWLVWc
https://www.youtube.com/watch?v=5d-aBIOKg_8
https://www.youtube.com/watch?v=Ez6NYcasyhs
https://namu.com.br/portal/corpo-mente/chi-kung/chi-kung/
https://taijiquan.pro.br/teoria-taichichuan/qigong-chikung/
https://fatshan.com.br/?page_id=97
WU QIN XI
Os movimentos ou jogo dos cinco animais compõe os movimentos do QI GONG que é o mesmo que chi kung, exercícios terapêuticos da medicina tradicional chinesa que tem como objetivo aumentar a vitalidade e prevenir doenças.
O nome é divertido, mas o método é tradicional: foi criado aproximadamente há 1 200 anos pelo médico Hua Tuo.
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Os exercícios foram desenvolvidos a partir da observação dos movimentos do tigre, do cervo, do macaco, do urso e do grou (uma ave que lembra a garça). Eles são amplos, suaves, flexíveis.
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E a respiração é relaxada e natural.
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Os bichos têm relação com os cinco elementos ou movimentos – madeira, fogo, terra, metal e água – em que se baseia a medicina chinesa. Esses elementos ou movimentos regem a saúde, a personalidade, as aptidões e as limitações de cada um de nós. Quando estão em desequilíbrio, ficamos vulneráveis a problemas de saúde.
Na concepção da MTC – medicina tradicional chinesa – uma pessoa saudável está em harmonia com os cinco elementos ou movimentos. Mas todas nós temos um elemento ou movimento que é predominante e que determina nossas características físicas e de personalidade.
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São 5 movimentos ou elementos que formam a natureza de acordo com os princípios da filosofia chinesa são: metal, madeira, água, terra e fogo.
Também são 5 os animais que inspiram a forma de movimento para a sequência do
jogo ou movimento dos 5 animais, wu qin xi são: tigre, macaco, urso, cervo e o pássaro grou.
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No ano de 2002, o governo chinês criou um departamento oficial chamado Associação Chinesa de Qi Gong para a Saúde, Chinese Health Qigong Association
(CHQA), que tem o objetivo de unificar, atualizar e popularizar as práticas tradicionais de Qi Gong que foram passadas de geração à geração pelo povo chinês.
https://seremmovimento.com.br/desenvolvimento-humano/qi-gong-chi-kung-e-os-5-animais/
https://www.chinadaily.com.cn/a/202003/16/WS5e6f47ada31012821727f7aa_3.html
https://classicqigong.wordpress.com/wu-qin-xi/
https://en.wikipedia.org/wiki/Five_Animals
OS SEIS SONS DE CURA
A maioria das culturas antigas detinha o conhecimento do poder de cura do som. Anos atrás, os chineses realizaram a descoberta de que cada órgão é envolto por um tecido conjuntivo, que regula sua temperatura.
Em órgãos saudáveis, o tecido conjuntivo libera o calor excedente através da corrente sanguínea, aparelho digestivo, respiração e pele. Quando há tensão física e emocional excessiva nos órgãos, o tecido adere ao órgão, gerando acúmulo de calor e impedindo que o sangue circule, além de gerar tensão e bloquear a circulação de Qi, que leva ao superaquecimento dos órgãos, consequentemente, seu mau funcionamento.
A cura pelo som quase desapareceu no ocidente, quando nos anos 1930, pesquisadores acústicos descobriram o ultrassom e suas propriedades médicas. Com esta descoberta, a pesquisa floresceu e, hoje, a antiga arte da cura do som está se desenvolvendo rapidamente em uma nova ciência.
Os taoístas, cientes da relação entre o som e a cura, desenvolveram um sistema de seis sons de cura, como uma forma de obter efeitos terapêuticos e físicos dos sons sobre os órgãos, através de uma técnica de respiração criada pelos antigos chineses para melhorar a saúde e promover a cura e a longevidade. Acredita-se que o registro mais antigo da técnica de respiração apareça durante as dinastias do sul e do norte, escritas por Tao Hongjing (陶弘景), um conhecido médico da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), taoísta, alquimista e astrólogo que viveu de 456 a 536 d.C.
https://ocironqigong.com/sons-de-cura/
https://www.amazon.com.br/Six-Healing-Sounds-Techniques-Balancing/dp/1594771561
https://theconsciouslife.com/six-healing-sounds.htm#:~:text=For%20health%20maintenance%2C%20practice%20the%20six%20healing%20sounds,the%20mutual%20generation%20of%20the%20five%20elements%20%28%E4%BA%94%E8%A1%8C%E7%9B%B8%E7%94%9F%29.
https://www.mantakchia.com/six-healing-sounds/
https://br1lib.org/book/2159442/84d150
Acupuntura
A acupuntura é uma terapia milenar de origem chinesa, que consiste na aplicação de agulhas bem finas, em pontos específicos do corpo, para melhorar a imunidade e ajudar no tratamento de problemas emocionais e, até, de algumas doenças físicas como sinusite, asma, enxaqueca ou artrite.
As técnicas de acupuntura baseiam-se na ideia de que o corpo é composto de energia, acumulada em várias regiões, que são chamados de meridianos. Se o fluxo de energia nestes meridianos estiver desequilibrado provoca inflamação no corpo, causando sintomas como dor, cansaço e fraqueza.
Por isso, o objetivo do tratamento com acupuntura é restabelecer o equilíbrio do corpo, facilitando a circulação de energia, desencadeando efeitos analgésicos e anti-inflamatórios
https://ebramec.edu.br/revista-brasileira-de-estudos-chineses/
https://ebramec.edu.br/nossa-revista/
https://www.tuasaude.com/acupuntura/
Automassagem Chi: Método Taoista de Rejuvenescimento
No Ocidente, a massagem é feita praticamente apenas nos músculos. Sejam quais forem as suas virtudes, a massagem ocidental é completamente diferente da Massagem Chi. O Rejuvenescimento Taoísta usa a energia sutil da pessoa, o Chi, para fortalecer e rejuvenescer os órgãos dos sentidos - olhos, ouvidos, nariz, língua, dentes e pele - e os órgãos internos. As técnicas usadas pelos taoístas têm cerca de cinco mil anos de história e, até bem recentemente, eram segredos zelosamente guardados, transmitidos pelo mestre a um pequeno grupo de discípulos. Agora, o mestre Mantak Chia reuniu todas as peças do método de Massagem Chi numa sequência lógica, de modo que essas técnicas, uma vez assimiladas, não exigirão de você mais do que cinco ou dez minutos de prática diária. Por meio das práticas apresentadas neste livro, logo você irá notar melhoras na resistência geral do organismo.
https://docero.com.br/doc/8s1s0x0
https://br1lib.org/book/652719/07353c
Tortura
Na China moderna sob o domínio do Partido Comunista, a tortura é um componente de rotina para aplicação da lei e punição. De fato, nos livros existem leis que proíbem a tortura, mas estas apenas existem em sua maior parte para criar uma fachada de civilização e “Estado de Direito” para o benefício do ocidente.
Qualquer um que seja preso na China por qualquer motivo esta sob risco de ser torturado (sendo o espancamento a forma mais comum), mas aquelas vítimas que correm maior risco são os indivíduos, como os praticantes de Falun Gong, que foram declarados inimigos do Estado. Quando Jiang Zemin emitiu o seu famoso decreto: “Não é um crime bater em um praticante de Falun Gong até a morte. Se um praticante de Falun Gong for espancado até a morte, isto é considerado como suicídio”. A polícia sabia o que era para ser feito. Jiang deixou claro para todos que nenhum abuso de força contra qualquer praticante de Falun Gong seria considerado extremo demais, e nenhum abuso seria punido.
Esta seção mostra principalmente casos de praticantes de Falun Gong sendo torturados durante os últimos 14 anos de perseguição. Para mais detalhes sobre os tipos específicos de torturas física e mental, comumente usados em delegacias de polícia da China, centros de detenção, prisões, campos de trabalhos forçados e instituições psiquiátricas, por favor, consulte os sub-menus nesta seção.
https://pt.minghui.org/cc/5/
Canal Falun Dafa Brasil: https://www.youtube.com/c/FalunDafaBrasil/videos
O que é Dantian?
Um Dantian 丹田 é um centro de Qi. Trata-se de um princípio teórico básico nas diversas linhagens de meditação e de artes marciais orientais, principalmente nas artes chinesas como Qi Gong e Neidan (Alquimia Interna). É também conceito importante na prática do Aikido e da tradição japonesa do Reiki.
O termo pode ser mais facilmente traduzido como mar de Qi ou centro de energia. Mas sua etimologia nos traz muita riqueza de informação: o caractere para dan (丹) significa “elixir no meio e na profundidade“, enquanto o caractere para tian (田) envolve e separa quatro espaços: um campo (agrícola). Portanto, Dantian não se refere a um único ponto – é antes uma área, um reservatório. Juntos, Dan e tian significam literalmente “campo do elixir”.
Na alquimia taoísta, o elixir clássico é o cinábrio, que está relacionado aos processos de transmutação dos elementos. Para os taoístas, designa uma área dentro do corpo que tem um papel fundamental nas transformações espirituais que procuram. Neidan, a prática interna do misticismo taoísta, concentra-se, portanto, neste “campo de cinábrio”.
Existem três dantians principais: o Dantian Inferior, o Dantian Médio e o Dantian Superior. Localizados nas regiões do abdômen, do tórax e da cabeça, cada dantian está associado à um dos Três Tesouros (San Bao) da Medicina Tradicional Chinesa – Jing (essência), Qi (energia) e Shen (espírito).
Os três Dantians
Os chakras na Yoga são em alguns aspectos semelhantes aos dantians: ambos os conceitos partilham da ideia de estruturas de energia relacionadas à diferentes faculdades humanas. A principal diferença é que os dantians taoístas são associados ao armazenamento energético, enquanto os chakras iogues não são tanto centros de armazenamento, mas vórtices energéticos que atuam como portas de entrada e saída.
Dantian Inferior (下丹田, Xià Dāntián)
Qualquer referência à dantian provavelmente se refere ao Dantian Inferior, a não ser que seja feita uma distinção. É considerado a base da postura enraizada, da respiração e da consciência corporal nas artes marciais e frequentemente usado de forma intercambiável com a palavra japonesa hara (腹; Chinês: fù), que significa “abdômen” ou “barriga”.
Dantian Inferior
O Dantian Inferior é a sede da Essência (Jing). Está localizado abaixo do umbigo (cerca de três dedos abaixo e dois dedos atrás do umbigo) e intimamente relacionado à três pontos de acupuntura: VG4 (Mingmen, Portão da Existência) , o VC4 (Guanyuan, Porta do Qi Original) e o VC6 (Qihai, Mar do Qi). São pontos a partir dos quais o Dantian Inferior pode ser alcançado e influenciado. Como a associação dos pontos indica, a estrutura deve ser vista como uma área tridimensional de tamanho variável dentro do abdômen, não como um ponto sob o abdômen.
É no Dantian Inferior que o processo de desenvolvimento do elixir pelo refinamento e purificação da essência (Jing) em vitalidade (Qi) começa. É a fonte de energia que sustenta o corpo físico e nos permite desenvolver e usar Qi e Shen, portanto tem importância primária e é o foco principal das práticas meditativas e marciais.
Dantian Médio (中丹田, Zhōng Dāntián)
Situado na área do tórax, o Dantian Médio está associado ao Qi, à respiração e à saúde dos órgãos internos, que dependem da circulação constante de sangue enriquecido com oxigênio para uma função ideal.
Pela sua associação com o Xin (Coração) e com os processos de formação de Xue (sangue) no corpo, também é conhecido como Palácio Vermelho (Jianggong). Sua localização está precisamente relacionada ao ponto VC17 (Shanzhong, Meio do Tórax), na linha média entre os mamilos.
Nos termos da alquimia interior taoísta, é descrito como o lugar onde o Qi é refinado em Shen, e por isso, este Dantian é considerado o centro da vida emocional. Essa relação pode ser facilmente observada no dia a dia, sendo muito comum que desordens psíquicas e abalos emocionais afetem essa região do corpo, provocando opressão torácica e palpitações, por exemplo.
Dantian Superior (上丹田, Shàng Dāntián)
O Dantian Superior está localizado na cabeça e é a sede do espírito (Shen). Também é conhecido como Palácio de Qian (Qiangong), uma referência ao trigrama qian (☰) que representa o Yang Puro.
É considerado o centro das habilidades mentais e está localizado na testa, próximo ao ponto Yintang (Salão da Impressão), que fica entre as sobrancelhas em região popularmente conhecida como “terceiro olho”. Outro acuponto importante que influencia o Dantian Superior é o VG20 (Baihui, Cem Encontros), o ponto de encontro de todas as energias Yang. Este ponto estimula a elevação do Qi e limpa a consciência.
Mover o Elixir Interno para o Dantian Superior marca o terceiro e último estágio da alquimia interna taoísta, onde o espírito (Shen) é convertido em vazio (Wu Wei).
https://osolnacabeca.com.br/o-que-e-dantian/
Fluxo da Energia vital
Estudo e pratico a filosofia chinesa há 35 anos, há 8 anos o Qigong (Chi Kung) e Alquimia Interna Taoista. Muitas vezes sou solicitada para falar sobre a relação entre os exercícios físicos chamados de malhação e os níveis de energia Qi (energia vital) no organismo. Este é um assunto de grande interesse para as pessoas mais esclarecidas e que gostam de malhar.
A cultura chinesa se dedicou a estudar profundamente energia, não somente a energia emitida pela natureza mas também a que circula no corpo humano. A China criou a bússola para estudar a energia emitida pela Terra nas 8 direções. O conhecimento do chinês sobre energia criou todo um sistema de medicina, tratamentos, exercícios e artes marciais, conhecidos como Tradicional Medicina Chinesa, Acupuntura, Moxobustão, Qigong, Tai Chi Chuan. Todos eles trabalham com a circulação da energia Qi, que é a energia sutil vital (vitalidade). Quem tem Qi tem vida, quando ele se esgota temos a morte.
https://healing-tao.com.br/malhacao-qi-fluxo-da-energia-vital/
Teoria dos Cinco Elementos
A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.
A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.
Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.
A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.
O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.
No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal controla madeira.
As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.
https://flordeameixeira.com/teoria/cinco-elementos/
https://www.institutoconfucio.com.br/entendendo-a-medicina-tradicional-chinesa/
Medicina Tradicional Chinesa
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) também conhecida como medicina chinesa (em chinês: Zhõngyí xué, ou Zhõngao xué), é a denominação usualmente dada ao conjunto de práticas de Medicina Tradicional em uso na China, desenvolvidas ao longo dos milhares de anos da sua história.
A Medicina Chinesa originou-se ao longo do Rio Amarelo, tendo formado a sua estrutura académica há muito tempo. Ao longo dos séculos, passou por muitas inovações em diferentes dinastias, tendo formado muitos médicos famosos e diferentes escolas. É considerada uma das mais antigas formas de Medicina Oriental, termo que engloba também as outras medicinas da Ásia, tais como os sistemas médicos tradicionais do Japão, Coreia, do Tibete, da Mongólia e da Índia.
A Medicina Chinesa (MTC) fundamenta-se numa estrutura teórica sistemática e abrangente, de natureza filosófica. Tendo como base o reconhecimento das leis fundamentais que governam o funcionamento do organismo humano, e sua interacção com o ambiente segundo os ciclos da natureza, procura aplicar esta abordagem tanto ao tratamento das doenças quanto á manutenção da saúde através de diversos métodos.
Inscrições em ossos e carapaças de tartarugas das dinastias Yin e Shang, há 3.000 anos evidenciam registos medicinais, sanitários e uma dezena de doenças. Segundo registos da dinastia Zhou existiam métodos de diagnósticos tais como: a observação facial, a audição da voz, questionamento sobre eventuais sintomas, tomada dos pulsos para observação dos Zang-fu (órgãos e vísceras), assim como indicações para tratamentos terapêuticos como a acupunctura ou cirurgias. Já por essas épocas incluía nos seus princípios o estudo do Yin-Yang, a teoria dos cinco elementos e do sistema de circulação da energia pelos Meridianos do corpo humano, princípios esses que foram refinados através dos séculos seguintes. Nas dinastias Qin e Han haviam sido publicadas obras como “Cânone da Medicina Interna do Imperador Amarelo” (Huangdineijing) considerada actualmente como a obra de referência da medicina chinesa.
Existem muitas obras médicas clássicas famosas que nos chegaram do passado: “Cânone sobre Doenças Complicadas”, “Sobre diversas doenças e a febre Tifóide”, “Sobre a Patologia de Distintas Doenças”, etc. O “código das Fontes Medicinas do Agricultor Divino” é a mais famosa e antiga obra sobre fármacos na China. Uma delas destaca-se pela sua importância o “Compêndio das Fontes Medicinais”, em 30 volumes escrita por Li Shizhen, da dinastia Ming, é a mais importante na história da China, e obra de referência a nível mundial na área da fitoterapia.
A acupunctura conhece reformas importantes na dinastia Song (960 a.C – 1279 a.C) impulsionadas principalmente pelo médico Wang Weiyi que publicou “Acupunctura e os pontos do Corpo Humano”. Moldando duas estátuas em bronze do corpo humano a fim de ensinar aos seus alunos as técnicas da acupunctura, acelerando assim o seu desenvolvimento. No século XX, Mao Tze Tung, oficializou o ensino da Medicina Chinesa a nível universitário e a sua divulgação por toda a china, criando-se muitas universidades e hospitais para a prática da medicina chinesa, considerada na altura um recurso valioso e acessível para a saúde publica.
http://www.medicinachinesapt.com/
http://www.medicinachinesapt.com/chi_kung.html
Diferença entre o Zodíaco Chinês e o Zodíaco Ocidental
Identificando o Horóscopo Chinês com o termo “zodíaco”, trazemos diversas similaridades ao Zodíaco Ocidental: ambos têm ciclos de tempo divididos em 12 partes, cada um nomeia pelo menos a maioria dessas partes com nomes de animais, e cada um é amplamente associado com uma cultura de atribuir influência aos relacionamentos de uma pessoa, sobre sua personalidade e/ou eventos da sua vida.
No Zodíaco Ocidental, o ciclo é dividido em 12 MESES. Já no Horóscopo Chinês, é dividido em 12 ANOS.
No entanto, existem grandes diferenças: o ciclo de 12 partes do Zodíaco Chinês corresponde aos anos ao invés vez de meses. O Zodíaco Chinês é representado por 12 animais, ao passo que alguns dos signos do Zodíaco Ocidental não são animais, apesar da implicação da etimologia grega do “Zodíaco” (círculo de animais). Os animais do Zodíaco Chinês não são associados com as constelações, como são os signos do Horóscopo Ocidental.
Calendário lunar e o Ano Novo Chinês
Diferente do calendário ocidental, regido pelos ciclos do Sol, o calendário chinês se pauta pelo movimento lunar, o que faz com que seu Ano Novo aconteça sempre entre a segunda quinzena de janeiro e a primeira de fevereiro, e não em 1º de janeiro.
A cada Ano Novo Chinês é também celebrado o início de um novo zodíaco, representado por um dos 12 animais: Rato, Boi, Tigre, Coelho, Dragão, Serpente, Cavalo, Cabra, Macaco, Galo, Cão e Porco.
http://www.horoscopochines.net/artigo/entenda-como-funciona-o-horoscopo-chines/
https://www.karmaweather.com/pt/astrologia/horoscopo-chines/calendario
MANTAK CHIA
O Mestre Mantak Chia, nascido na Tailândia, provém de uma antiga linhagem de mestres taoístas que, expulsos da China comunista, hoje sobrevivem em número reduzido em países estrangeiros.
Criador do Universal Tao System, é o director do Universal Tao Center e do Tao Health Resort and Training Center na bela região norte da Tailândia. Desde a infância que estuda o estilo de vida taoísta. A sua formação nesse antigo conhecimento, aprimorada pelo estudo de outras disciplinas, resultou no desenvolvimento do Universal Tao System, que actualmente é ensinado em todo o mundo.
https://www.mantakchia.com/
Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo
"HUAN QI NEI KING: com mais de 5.000 anos de existência, o livro Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo é uma obra fundamental para todos aqueles que estudam ou praticam a medicina tradicional chinesa; pela primeira vez em língua portuguesa, e acompanhado do texto chinês, com mais de 800 páginas, é um dos textos considerados sagrados pelos chineses, que a Editora Ícone tem agora o prazer e o orgulho de poder oferecer a todos os brasileiros ansiosos por conhecimentos mais profundos acerca dessa civilização milenar que floresceu no Oriente. A obra é composta de dois livros clássicos, o SUWEN e o LING SHU, ambos com 81 capítulos cada um, por isso numerologicamente corretos, abrangendo desde a inserção de agulhas, até a muito aprofundada astronomia praticada pelos chineses, elucidando todos os pontos que às vezes ficam obscuros num curso de acupuntura. Obra absolutamente imprescindível à sua biblioteca."
https://www.amazon.com.br/Princ%C3%ADpios-Medicina-Interna-Imperador-Amarelo/dp/8527406268
The Magus of Java: Teachings of an Authentic Taoist Immortal
Há um homem na Indonésia, que é um mestre da antiga ciência chinesa do neikung, ou "poder interno." O nome dele é John Chang,e ele é meu professor. Chang foi apresentado pela primeira vez ao mundo na premiada
série de documentários Anel de Fogo, filmado pelos irmão Lorne e Lawrence Blair, sua privacidade foi protegido pelo pseudônimo Dynamo Jack. Neste documentário Mestre Chang chocou o mundo ao demonstrar o impossível:
Primeiro, ele gerou uma corrente elétrica de alta amperagem dentro de seu
próprio corpo para curar Lorne de uma infecção no olho, e então ele "eletrecutou"
Lawrence (e seus cameras), utilizando a mesma energia. No mesmo momento Mestre
Chang então usou essa energia bio-para queimar um jornal, alertando os pesquisadores
que o mesmo poder que tinha curado Lorne poderia ser facilmente usado para matar um
homem também.
Foi a primeira demonstração documentada de neikung dada ao mundo ocidental. O que é
ainda mais surpreendente é que dezenas de milhares de pessoas ao redor do mundo
(inclusive eu) facilmente acreditaram nisso e que os dois irmãos não tinham idéia do que
eles estavam filmando no momento.
Para que você possa entender completamente o que o termo neikung implica,
você vai ter que trabalhar o caminho através deste texto. O que é importante
neste ponto é que, pela primeira vez no desenvolvimento humano, um
homem que de acordo com a cultura chinesa é um hsien, um imortal taoísta, é
disposto a vir e revelar ao Ocidente a verdade por trás de seu
ensino. John Chang é único nos anais da humanidade. Tal como o
Cavaleiros Jedi da saga Star Wars, ele tem incríveis habilidades sobrenaturais:
telecinese, pyrogenesis, eletrogênese, telepatia, levitação, visualização remota, mesmo
projeção astral (por falta de um termo melhor). milhares de pessoas testemunharam a ele fazer essas coisas. O poder so meu professor é incompreensível para a mente ocidental, uma pequena porcentagem de
sua energia acumulada pode instantaneamente dominar, ou curar, um ser humano
ou até mesmo animal maior. E ainda o Sr. Chang é um ocidental. Um morador
de Java urbana, ele visita a Europa e os Estados Unidos muitas vezes. Ele tem
andado através da China e procurado por pessoas como ele com a intenção de
aprendizagem e partilhar característica semelhantes. Pode-se dizer que o Sr. Chang é a
melhor combinação de que há, no Oriente e no Ocidente, ou, mais poeticamente na ponte entre Oriente e
Ocidente, ele é uma das torres de fundação.
Este texto incidirá essencialmente sobre a história de vida e preliminares
ensinamentos de John Chang. Tentei seguir o método sugerido pela Jedi e apresentar os conceitos orientais de uma forma que todos os ocidentais possam entender. Como tal, eu rezo para que este volume
esteja à altura de tal tarefa, e homenagear John Chang e seus ensinamentos.
Talvez nós, o Ocidente precisamos do Oriente
para salvarmos o nosso mundo contra nós mesmo.
-Kosta Danaos
Atenas, Grécia
https://www.amazon.com.br/Magus-Java-Kosta-Danaos/dp/0892818131
https://ancient-forums.com/viewtopic.php?f=3&t=63777&hilit=John+chang
Livro em PT traduzido: https://br1lib.org/book/18388499/96b932
A Cura do Amor pelo Tao ( Mantak chia) : https://br1lib.org/book/17217030/0fa156
Porta para todas as Maravilhas ( Mantak chia): https://br1lib.org/book/5237935/32a35e
Simple Chi Kung: Exercises for Awakening the Life-Force Energy ( Mantak chia) : https://br1lib.org/book/2038833/e1400f?dsource=recommend
Taoist Secrets of Love: Cultivating Male Sexual Energy : https://br1lib.org/book/609934/63e8fa?dsource=recommend
Acupuntura Clássica Chinesa : https://br1lib.org/book/1163068/ea3aa8
The Multi-Orgasmic Couple: Sexual Secrets Every Couple Should Know : https://br1lib.org/book/875008/bbac92
The Multi-Orgasmic Man: Sexual Secrets Every Man Should Know : https://br1lib.org/book/3681676/7eee9a
Tendon Nei Kung: Building Strength, Power, and Flexibility in the Joints : https://br1lib.org/book/609936/d0eea8
Caminhos de Energia - Atlas dos Meridianos e Pontos para Massoterapia e Acupuntura : https://br1lib.org/book/5471716/1df2b2
Curso Superior de Acupuntura : https://br1lib.org/book/5457852/a43415
Atlas de acupuntura : https://br1lib.org/book/5009736/16d6dc
Tai Chi Yang Style Tai Chi Chi Kung II Discharge Form : https://br1lib.org/book/5007111/fbafbc
The Essence of Tai Chi Chi Kung : https://br1lib.org/book/630284/a7573a
Tai Chi Fa Jin: Advanced Techniques for Discharging Chi Energy : https://br1lib.org/book/2091594/de622d
Chi Kung for Prostate Health and Sexual Vigor: A Handbook of Simple Exercises and Techniques : https://br1lib.org/book/5221657/bdd5a2
The Art of Cosmic Vision: Practices for Improving Your Eyesight : https://br1lib.org/book/2285466/c3c51c
The Eight Immortal Healers: Taoist Wisdom for Radiant Health : https://br1lib.org/book/3487641/623349
Dim mak
Toque da morte (chinês tradicional: 點脈, chinês simplificado: 点脉, pinyin: Diǎn mài, em cantonês: Dim mak) é uma técnica das artes marciais orientais. É chamada de "toque da morte", pois se alega que, se usada corretamente, consegue ser letal. Diz-se que surgiu paralelamente à acupuntura, quando dos estudos que mapearam os pontos do corpo: os pontos terapêuticos eram estudados pelos médicos; os traumáticos, pelos mestres das artes marciais.
A técnica recorre ao conceito do chi, isto é, a energia interior de cada pessoa. Na tradição, essa energia circula através do corpo inteiro em certas rotas e nessa rotas localizam-se alguns pontos que, se estimulados (pressionados), podem produzir diversos efeitos, benéficos ou não. Quando esses pontos sofrem um golpe os efeitos são desde atordoante e/ou imobilizantes até mortais. O dim mak focar-se-ia exatamente sobre os pontos mais perigosos e sobre a exata forma de os pressionar. Era uma técnica conhecida pelos mestres de kung fu.
https://pt.wikipedia.org/wiki/Dim_mak
Dim-mak: Death Point Striking: https://br1lib.org/book/463623/0ae697
Advanced DIM MAK : https://br1lib.org/book/3293348/b0ff6d
Authentic Shaolin Heritage: Dian Xue Shu (Dim Mak) - Skill of Acting on Acupoints : https://br1lib.org/book/1165729/43d90a
Zlibrary: https://br1lib.org/
Revista EBRAMEC: https://ebramec.edu.br/nossa-revista/
CH’I:
A Energia Interna do T’ai Chi
Há milhares de anos, os taoístas chineses, quer pela observação científica, quer pela mera
especulação, quer pela obtenção de informações de uma fonte atualmente desconhecida para nós,
formularam a teoria de um poder eterno que move o universo e deram a esse poder supremo o nome de ch’i.
Segundo a legendária teoria do Yin e do Yang, o ch’i exerce o seu poder ininterruptamente, transitando de
maneira equilibrada entre o poder positivo (construtivo) e o negativo (destrutivo).
Como os poderes Yin e Yang originam-se diretamente do poder supremo, são capazes de mover-se
livremente, sem sofrer nenhuma limitação externa; são imunes às restrições do espaço, do tempo e até
mesmo das manifestações materiais da existência. Uma vez que os dois poderes estão em permanente
conflito, mas também em perpétuo equilíbrio, nosso universo permanece num estado constante e indefinido
de mudança. Todas as coisas, até mesmo o espaço vazio, recebem a sua existência da interação equilibrada
dessas duas forças contrastantes. Como os poderes Yin e Yang são a origem de todas as coisas, constituem a
natureza última de todos os objetos deste universo.
O ser humano, que também faz parte do universo, é movido pela mesma fonte de energia — o ch’i.
O processo da vida humana baseia-se na interação das forças Yin e Yang. Nossa vida cresce, modifica-se e,
por razões que ainda nos são misteriosas, segue um ciclo natural que termina na morte. Os antigos chineses
explicavam esse ciclo como um processo de crescimento e diminuição do ch’i. É o ch’i que determina as
condições mentais e físicas do ser humano. O modo pelo qual o ch’i se expressa é o que habitualmente se
chama de natureza das coisas.
O que faz da arte do T’ai Chi um sistema tão especial de disciplina da mente e do corpo é o
desenvolvimento do ch’i no corpo humano, aliado à teoria dos poderes contrários Yin e Yang. Sem um
treinamento correto, ou pelo menos uma compreensão clara e completa do conceito de ch’i, perde-se o
verdadeiro significado do T’ai Chi. Para explicar isto, usemos uma analogia simples: o ch’i está para o T’ai
Chi assim como a gasolina está para o motor a explosão. Do mesmo modo que, sem a gasolina, o motor
jamais teria sido inventado, assim também, se não houvesse o conceito de desenvolvimento do ch’i, a arte do
T’ai Chi simplesmente não existiria.
Para que uma pessoa possa praticar o T’ai Chi da maneira correta e assim receber os verdadeiros
benefícios da arte, é preciso, antes de mais nada, que ela compreenda plenamente o significado de uma série
de termos.
Ch’i. A palavra chinesa ch’i significa literalmente “ar”, “poder”, “movimento”, “energia” ou “vida”.
Segundo a teoria do T’ai Chi, o significado correto de ch’i é “energia intrínseca”, “energia interna” ou
“energia original, eterna e suprema”. O modo pelo qual o ch’i se expressa, procurando sempre o ponto mais
próximo de equilíbrio e harmonia, é chamado T’ai Chi — o “grande supremo”.
Yin Ch’i ou Yang Ch’i. O ch’i que está em processo de modificar-se de uma formação para outra, ou
de uma situação equilibrada para outra, é chamado ou Yin Ch’i ou Yang Ch’i.
https://taichibali.com/tai-chi-classics/
O qigong das artes marciais
O desenvolvimento do qigong das artes marciais tem uma longa história. Por possuir seu sistema de teorias e métodos de cultivo, próprio e completo, formou um sistema independente. Porém, estritamente falando, ele somente manifesta capacidades sobrenaturais desenvolvidas no nível mais baixo do cultivo interno. Todas as capacidades de gong que se manifestam nas artes marciais, também se manifestam nos caminhos de cultivo interno. O cultivo no qigong das artes marciais também começa com exercícios de qi. Por exemplo, quando se golpeia um pedaço de pedra com as mãos, no começo, um praticante de artes marciais precisa girar os braços para mover o qi. Com o tempo, o qi muda sua essência e se transforma numa massa de energia que se assemelha a uma forma de luz. Ao atingir tal estágio, o gong começa a exercer sua função. O gong possui inteligência porque é uma matéria evoluída. Existe em outra dimensão e é controlado pelos pensamentos que vêm do cérebro da pessoa. Em um combate, um praticante de artes marciais não precisa conduzir qi; basta pensar e o gong entra em ação. À medida que se pratica, o gong é fortalecido continuamente; suas partículas se tornam cada vez mais finas e sua energia cada vez mais potente. Como resultado, manifestam-se poderes de gong, tais como a “palma de areia de ferro” e a “palma de cinabre”. Os filmes, revistas e programas de televisão recentemente mostram capacidades como o “escudo do sino de ouro” e a “camisa de tecido de ferro”. Esses poderes
de gong são desenvolvidos por meio da prática de artes marciais integradas ao cultivo interno; eles resultam da combinação do cultivo interno com o cultivo externo. Conceitualmente, quando os poderes de gong de alguém alcançam certo nível, isto pode fazer que o gong enviado do interior para fora do corpo, devido a sua grande densidade, forme um escudo protetor. Em termos de princípios, a maior diferença entre o qigong das artes marciais e nosso sistema de cultivo interno reside no fato das artes marciais serem praticadas usando movimentos vigorosos; dessa forma, seus praticantes não entram em profunda tranquilidade.
Livro 'Falun Gong', página 31.
https://br1lib.org/book/14409513/d9d340
A PALMA DE FERRO
A palma de ferro ou a mão de ferro (铁掌功) (Cantonês: Tit1 zoeng2 gung) é uma técnica marcial chinesa, associada ao treinamento Chi Kung marcial . Esta técnica condiciona as mãos e o corpo de modo a permitir que o praticante libere grande quantidade de energia ao quebrar objetos rígidos, sem ferir o corpo.
A palma de ferro é um termo amplo que designa vários métodos usados para conseguir estes resultados. Os artistas marciais que praticam o treinamento da palma de ferro não divulgam tais práticas a todos. Alguns professores tratam sua metodologia da palma de ferro como um segredo valioso, e compartilham técnicas específicas, métodos de treinamento e exercícios com alguns poucos.
https://pt.wikipedia.org/wiki/Palma_de_ferro
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