Sekhmet est connue comme la personnification du pouvoir en tant que déesse. Représentée en Égypte sous la forme d'une lionne féroce, Sekhmet règne sur la guerre, la destruction, la rage extrême, la discorde, la médecine, les fléaux et la maternité.
Elle est souvent représentée avec le pharaon comme une divinité protectrice en temps de guerre et invoquée pour protéger le pharaon en temps de conflit. Sekhmet est utilisée comme égide sur des objets signifiant la protection, et de nombreuses facettes de Sekhmet sont liées à la volonté de détruire dans la création. Avec son fils Maahes, le Dieu Khepu et la déesse Neith, Sekhmet est la divinité guerrière la plus prolifique d'Égypte. Aujourd'hui encore, les heurtoirs de porte sont souvent ornés de lions ou de lionnes, vestiges de son influence.
Son culte était centré sur Léontopolis, ou " la ville des lions ", appelée
Taremu (lieu des poissons) par les Égyptiens, ce dernier nom impliquant l'un des mystères d'Azazel. Le culte de Bastet était également au centre de cette ville, qui accueillait un gigantesque festival. Sekhmet, en tant qu'épouse de Ptah, était également la déesse protectrice de Memphis, la ville la plus étendue du monde à l'époque, ce qui signifie que son importance pour l'État égyptien était suprême.
Dans la vie quotidienne, Sekhmet est représentée comme la destructrice des mensonges et, paradoxalement, comme la créatrice des conflits, notamment des rivalités et des compétitions pour le développement. Elle était invoquée par les souverains pour qu'ils respectent correctement leurs serments et rendent des comptes aux Dieux. Si le pharaon ne gouvernait pas l'Égypte avec sagesse, elle utiliserait un pouvoir terrifiant pour le ruiner. De même, les fléaux étaient associés à son jugement sur le pays.
Les chirurgiens priaient Sekhmet avant d'opérer, car la destruction était considérée comme un acte nécessaire pour se débarrasser de la maladie. Elle était également associée au soulagement des épidémies et des fléaux, en particulier ceux d'ampleur nationale, mais aussi, dans la vie quotidienne, à toute maladie affectant les enfants. Les mères priaient souvent Sekhmet pour soulager des maladies telles que la variole. La nature karmique de la maladie était liée aux attributs de Sekhmet en tant que Punitrix.
Ce n'est pas la seule signification, car nombre de ses fonctions sont liées aux aspects les plus profonds de l'occultisme. Sekhmet représente les pouvoirs de la Kundalini dans sa forme latente et féminine, en tant que dépositaire du Grand Serpent, Satan. Son nom, dérivé de "sakhemu" ou pouvoir du serpent en égyptien ancien, représente ce pouvoir mystérieux. La forme sakhemu d'une personne était censée représenter son état idéalisé, parfait et véritablement humain, en d'autres termes, le potentiel de ce qu'elle peut devenir.
Dans les sources égyptiennes, Sekhmet est connue pour son souffle ardent, son ébullition comme des charbons chauffés à blanc et son séjour dans les profondeurs. Elle était également associée au silex blanc frappé, aux furoncles enflammés, aux visions fulgurantes et à d'autres codes visuels liés à la crise.
Destructrice du mensonge et incarnation de l'œil de Rê, Sekhmet est l'adjointe d'Azazel et applique ses décrets relatifs à la vérité, à la sagesse et à la compréhension, tels qu'ils sont énumérés dans les vertus sataniques, tout en appliquant des décrets sur toutes les questions qui lui sont liées. Dans l'histoire principale impliquant Sekhmet, l'Œil de Rê envoya Hathor en Égypte pour punir les humains impurs qui avaient suivi Seth dans le désert et désobéi aux Dieux. Rassasiée de sang après avoir détruit les impurs, Hathor s'est transformée en Sekhmet. Plusieurs autres déesses se transforment également de manière interchangeable en Sekhmet.
Cette mythologie primaire impliquant Sekhmet indique la nécessité de purifier le mauvais karma et les scories (représentés dans les humains iniques) des Chakras (Dieux), de l'aura, de l'esprit et de l'âme avant que la Kundalini puisse monter correctement chez l'Initié et avoir assez d'énergie pour pouvoir tenter ce processus. S'il y parvient, le Serpent traverse chacun des Chakras (Dieux) purifiés avant d'atteindre son point culminant dans le Chakra de la Couronne.
Sa soif de sang n'est apaisée que lorsque Thoth, par des paroles puissantes, le renvoie à la mare de bière tachée d'ocre rouge (le chakra de la base) en préparation de la véritable ascension, où il est réunifié avec Rê et perfectionné, un processus qui se répète toujours avec la Kundalini dans ses derniers stades.
Le but des codes visuels de cette histoire est de souligner que si l'âme et l'esprit ne sont pas purifiés, toute tentative d'ascension de cette force imperceptiblement puissante entraînera le chaos et le péril, une force qui peut rendre fous, voire tuer, des individus non préparés. Le symbolisme violent de Sekhmet, qui massacre des humains, est un symbole frappant. Si les pouvoirs de l'ignorance ne sont pas écrasés conformément aux lois de Maât, l'âme succombera aux manifestations négatives du domaine de Seth et tombera sous l'emprise des forces du royaume matériel.
Sekhmet représente également l'importance de l'harmonie et de l'équilibre dans ce processus, comme l'ont décrété Azazel et Astarte. Physiquement, c'est pour cette raison que le yoga et le travail sur la respiration sont poursuivis par l'initié afin de diriger correctement le serpent. Thoth, en utilisant les mots de pouvoir, montre comment la vibration peut affecter l'âme et modifier un chemin précaire.
Si le serpent est capable de s'élever sans trop de problèmes et qu'il est en synchronisation avec les 144 lois de Seth (les 144 000 nadis de l'âme), les pouvoirs des deux Dieux deviennent une force imparable pour l'ascension en pleine coopération. Seth érige le serpent actif de son Père, le poussant vers l'Eden.
Toutes ces allégories soulignent également l'importance d'adopter un rythme approprié pour progresser et de ne pas forcer le développement - la précipitation peut entraîner l'épuisement ou la destruction, attirant la colère de Sekhmet, la force magnétique du serpent.
En Égypte, Sekhmet possède les pouvoirs de la Terre Noire, évoquant le fait qu'elle attire et matérialise le royaume de la conscience infinie élargie (gouverné par Bastet). Les deux déesses étaient parfois fusionnées en une seule entité par les Égyptiens pour cette raison.
Dans le cadre de l'accès aux pouvoirs de la Kundalini, Sekhmet représente également la réunion (magnétisme) de tous les corps pour atteindre la divinité et l'aspect invincible et activé du pouvoir serpentin de l'âme qui alimente la capacité de continuer à s'incarner. À cet égard, elle s'oppose à Nephthys, qui réunit les méthodes préliminaires à l'ascension.
C'est une autre raison pour laquelle Sekhmet est si souvent représentée avec les pharaons ou les dieux d'Égypte : en tant qu'épouse symbolique du pharaon, elle symbolise leur ascension divine lorsqu'ils sont justes. Son mariage avec Ptah montre également la connexion de la glande pinéale et son rôle en tant que centre du pouvoir occulte dans le cerveau en relation avec le serpent, parmi d'autres codes.
Sekhmet a également été associée à des individus importants liés aux cultes de l'ascension, comme Imhotep, qui a été reconnu comme son fils. Dans ce rôle, elle est la gardienne féroce du philosophe et de l'initié.
SYMBOLES DE SEKHMET
Sekhmet est représentée avec une tête de lionne. Le visage de la lionne démontre son engagement féroce à protéger l'ordre divin de Maât. Un autre élément couramment utilisé dans l'imagerie de Sekhmet est le disque solaire orné du serpent ou uraeus. Il ne s'agit pas seulement du symbole de l'illumination du serpent, mais d'un rappel de son rôle de dispensatrice des pouvoirs de Rê et de la nécessité pour les souverains d'exercer leur pouvoir avec sagesse.
Le symbole de la lionne révèle également plusieurs choses sur la nature du féminin en tandem avec le lion. Sekhmet représente le principe selon lequel ces forces nécessitent une contrepartie rigide. Si un lion est un faible ou un chef corrompu, il est inévitable que les lionnes partent vers une nouvelle troupe. C'est l'un des côtés sombres inévitables de la nature et du principe magnétique.
Cependant, Sekhmet sert également d'avertissement aux hommes et aux femmes pour qu'ils fassent preuve de sagesse et de vertu dans leurs relations les uns avec les autres, sous peine d'être soumis aux lois de la nature de Seth et d'être détruits. Trop de déséquilibre dans une direction conduira à la destruction entropique d'un état civilisé, car les hommes et les femmes sont idéalement censés coopérer dans un équilibre qui est toujours difficile à maintenir lorsqu'un sexe ne peut pas comprendre l'autre. De même, tout citoyen abandonnera les dirigeants qui ne font pas preuve de force.
Elle est également représentée avec le Was - un bâton long et fin associé à l'étroit canal sushumna de l'âme, souvent orné d'un lotus représentant la Couronne et l'union avec la Déesse Mère. Le poing droit qui saisit ce bâton signifie également le pouvoir de Belzébul et sa domination sur l'univers visible.
De même qu'Isis et Nephtys sont constamment représentées ensemble, Sekhmet et Bastet sont assimilées. L'une des principales raisons pour lesquelles Sekhmet est typiquement représentée comme une lionne alors que Bastet est représentée comme une chatte domestique tient à une certaine délimitation de leurs pouvoirs. Bastet, la reine de tous les pouvoirs, représente les pouvoirs latents tels qu'ils existent dans chaque être évolué, tandis que Sekhmet représente leur activation puissante et féroce.
Bastet est également associée à la nuit et à la lune, tandis que Sekhmet est associée au jour et au soleil. Les chats et les lions sont des animaux crépusculaires. La lionne et la tigresse sont les plus redoutables de tous les animaux femelles et représentent l'apogée de l'évolution et de la sauvagerie des félins, tandis que les chats représentent la sophistication et la contemplation parmi les animaux élevés par l'homme.
Il arrive cependant que Bastet soit représentée sous la forme d'une lionne et Sekhmet sous celle d'un chat, ce qui déroute les égyptologues. Sekhmet est parfois représentée par des scorpions, ce qui indique qu'elle est associée à la ténacité et à la vengeance.
Ses statues ont été abondamment produites comme objets de protection en période de maladie ou de crise. Ces dernières années, les égyptologues ont découvert des centaines de statues de Sekhmet, fabriquées avec une habileté et une synchronisation si remarquables que les historiens conventionnels ne peuvent expliquer comment elles ont été réalisées. Elles étaient fabriquées en diorite rouge (associée à la protection) et avaient généralement une couleur noire semblable à celle de l'ardoise, avec une finition réfléchissante.
[Nous honorons la puissante Sekhmet en participant à son rituel. La vie étant souvent faite de luttes et de guerres, nous avons la chance d'être sous l'égide impressionnante de Sekhmet en tant que communauté grandissante et prospère. Que ses pouvoirs protègent tout le monde dans la joie de Satanas et assurent notre chemin brillant vers l'ascension[/SIZE].
SOURCES
Sekhmet et Bastet - Les pouvoirs félins de l'Égypte, Lesley Jackson
La déesse Sekhmet, Robert Masters
Remerciements :
[JG] Power of Justice (édition)
Arcadia (recherche)
josrituals.org
